Bhg 6: Tarbiyatu Fikrit-Tifli Li-Fahmi Ulumuddin (تربية فكر الطفل لفهم علوم الدين)

[Sambungan daripada Bhg 5 : Tarbiyatu Fikrit-Tifli Li Fahmi Ulumuddin ]

               بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ

إِنَّ الْحَمْدَ للهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ ، وَنَعُوْذُ باِللهِ مِنْ شُرُوْرِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيْئَاِتِ أَعْمَالِلنَا , مَنْ يَهْدِهِ اللهِ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُ ، وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله وَحْدَهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ . وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ

                                     أَمَّا بَعْـدُ  

تيڠكتن لاڤيسن معنى باڬي ستياڤ ايات القرءان الكريم

TINGKATAN LAPISAN MAKNA BAGI SETIAP AYAT AL-QURAN AL-KARIM

Bagi setiap ayat Al-Quran itu ada baginya beberapa tingkatan makna, dari satu tingkatan ke satu tingkatan yang lebih tinggi hingga tidak terhingga. Pada setiap tingkatan maknanya mempunyai perenggan yang tertentu, tidak boleh dikurang atau dilebihkan dari perenggan mafhum maknanya, kerana jika dikurangkan atau dilebihkan dari had perenggannya, nescaya akan tersilap dengan mafhum makna yang ada pada beberapa ayat al-Quran yang lain pula. 

Mafhum makna yang tertinggi pada sesuatu ayat, jika dibandingkan dengan beberapa ayat al-Quran yang lainnya, tidak akan menimbulkan sebarang percanggahan atau perselisihan maknanya, walaupun pada zahir maknanya, ayat itu kelihatan berlawanan di antara satu ayat dengan ayat yang lainnya. Maka mafhum makna yang tertinggi itulah yang dikehendakki. Sabda Nabi s.a.w:

" ان للقرءان ظاهرا وباطنا وحدا ومطلعا "

                              Maksudnya : 

Sesungguhnya ada bagi al-Quran itu (makna) zahir dan (makna) batin (tingkatan makna tertingginya) dan (makna) perenggan (yang ada had perenggannya) dan (makna) mat’lak’ مطلع (iaitu kehasilan mafhum makna yang tertinggi).

Bagi orang yang terdinding pemikiran otaknya, tidaklah dapat ia memahaminya. Terhentilah ia di atas zahir makna ayat itu sahaja, tidak ia mengetahui adanya tingkatan lapisan makna lain yang lebih tinggi.

Misalnya: Allah Taala itu dapat dilihat dengan mata kepala. Dalam soal ini melibatkan pandangan mata.  Di sini ada dua makna;  satu makna pada kata zahirnya dan satu makna pada makna yang lebih tinggi. Barangsiapa berik’tiqadkan Allah Taala dapat dilihat umpama melihat makhluk-Nya maka bagaimanakah ia dapat memahamkan makna ayat al-Quran pada Firman-Nya dalam surah  سورة الأعراف‎‎  Al-A'Raaf ayat143:  

                                      " لـن تـراني"  
Yang bermaksud: 

“...engkau tidak akan dapat melihat-Ku...”

 Maksudnya di dalam dunia ini Allah tidak akan dapat dilihat sama sekali.

Begitu juga dengan Firman-Nya dalam surah سورة الأنعام Al-An'aam, ayat 103:

"لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ..."

                             Maksudnya :

“Dia tidak sesekali dapat dilihat (oleh segala penglihatan mata(, sedangkan Dia dapat melihat segala yang kelihatan (pada mata)….”. 

Bagaimana pula dengan Firman-Nya di dalam ayat Quran surah سورة القيامة  Al-Qiamah, ayat 22-23:

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (22) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (23)

                                  Maksudnya : 

“Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu (Hari Kiamat) berseri-seri”.(22) 

Kepada Tuhannya (mereka) melihat.”(23)

Maka di sini nampaklah kita 'seakan-akan' ayat-ayat al-Quran ini bercanggah antara satu sama lain.  Jika  diambil mengikut makna zahir ayat itu sahaja di disebutkan Tuhan itu dapat dilihat dengan mata kepala dan di tempat yang lainnya pula menunjukkan Tuhan itu tidak dapat dilihat dengan mata kepala, sedangkan kita adalah diwajibkan mengik’tiqadkan bahawa Tuhan dapat dilihat. Jika dipakai dan mengambil faham hanya satu ayat sahaja dan ditolak ayat lainnya berertilah menolak ayat al-Quran.

Di sini, timbullah masalah yang menjadi sebab lahirnya tiga puak yang berlainan faham dalam perkara ini.

PUAK PERTAMA :

Mengiktiqadkan bahawa Tuhan dapat dilihat dengan pemandangan mata kepala bersandarkan ayat al-Quran surah سورة القيامة al-Qiamah ayat 22-23 :

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (22) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (23 

Jadi, setiap suatu yang dapat dilihat dengan mata kepala mestilah ada rupa dan setiap yang ada rupa  mestilah ada benda, tempat dan pihak (arah) serta menerima gerak, diam, sukatan (kecil-besar), ukuran panjang-pendek, tinggi, rendah dan menerima bilangan (satu, dua dan seterusnya…) jauh, dekat, luar, dalam, meliputi, bersatu-padu; dan boleh didapati dikenali dengan menggunakan segala pancaindera yang lima dan lain-lain lagi.

Puak ini yakin dengan pegangan mereka dan bermati-matian mempertahankannya. Mereka tidak berganjak dari pegangan mereka, tanpa menyedari diri mereka itu telah tergelincir ke dalam kesesatan menuduhkan Tuhan itu menyamai makhluk-Nya. Ini adalah disebabkan mereka tidak memahami makna ayat: "لا تدركه الابصار"  dan juga ayat al-Quran: "لن تراني"  dan juga tidak memahami lapisan makna yang lebih luas bagi ayat al-Quran:

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ  

kerana  berpegang kepada makna zahir ayat itu sahaja.

PUAK YANG KEDUA :

Mengiktiqadkan bahawa Tuhan itu bukan Jirim, bukan Jisim, bukan Jauhar Mueaqab, bukan Jauhar Firid dan bukan A’radh’.  Lantaran itu tidaklah dapat dilihat dengan mata kepala bersandarkan ayat al-Quran: "لا تدركه الابصار" . Apabila Tuhan itu tidak dapat dilihat dengan mata kepala, tentunya Tuhan itu tidak dapat dilihat sama-sekali, bersandarkan ayat al-Quran surahسورة الأعراف  Al-A'Raaf: 143:

"لن تراني...."

Puak ini merasakan begitu selesa dengan pegangan mereka hingga sanggup bermati-matian mempertahankan ik’tiqad mereka itu, tanpa menyedari diri mereka telah tersesat menuduhkan Tuhan itu tidak dapat dilihat kerana tidak memahami makna Firman Allah di dalam  al-Quran surah Al-Qiamah ayat 22-23 yang maksudnya seperti di atas: 

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (22) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (23 

Puak ini juga tidak memahami lapisan makna yang teratas bagi ayat al-Quran:           "لا تدركه الأبصار" dan ayat al-Quran: " لن تراني"

PUAK YANG KETIGA :

Puak Ahli As-Sunnah Wal Jamaah, mereka amat berlainan dari apa yang diiktiqadkan puak pertama dan puak kedua. Tidaklah mudah difahami pegangan Ik’tiqad Ahli As-Sunnah Wal Jamaah tanpa diberikan penjelasan terlebih dahulu penerangan satu persatu mengenainya.

Berikut Adalah Keterangannya :

Seseorang itu hendaklah memahami terlebih dahulu bahawa segala tujuh lapisan langit  dan bumi dan  segala isinya seperti malaikat, matahari, bulan, bintang, roh, jin, manusia, binatang, tumbuhan dan lainnya termasuklah syurga, neraka, Kursi, 'Arasy, segala jenis cahaya, rupa, warna dan kekuatan segala benda, segala jenis sukatan, ukuran, timbangan, bilangan, tempat, pihak, lapang dan segala gerak diam dan lain-lain lagi, maka kesemua yang disebutkan dan yang lain-lainnya itu adalah barang perbuatan Allah yang menerima rosak binasa belaka. 

Segala barang yang tersebut tidak ada wujudnya sama-sekali sebelumnya. Setelah itu baharulah ada diadakan oleh Allah Taala, sama ada telah ada atau belum ada atau rosak binasa barang perbuatan Allah, maka Allah Taala Ia-Nya ada sebagaimana Ia ada itu juga, dengan segala kemuliaan dan kesempurnaan-Nya.

Maka Allah Taala itu lain dan segala barang sesuatu yang diadakan oleh-Nya itu lain, tiada sesuatu apa pun dari segala barang yang diadakan oleh-Nya itu atas jalan mana sekalipun, sama ada pada Zat-Nya, keadaan-Nya mahu pun pada perbuatan-Nya. Tidak sekali-kali boleh dimisal, dikias, dibanding atau diumpamakan dengan sesuatu apa pun dari segala barang yang diadakan oleh-Nya. Kesemuanya tidak terlepas daripada JIRIM (جرم), JISIM (جسم),
  JAUHAR  (جوهر ), JAUHAR FIRID  (جوهر فرد) dan A’RADH (عرض).

Tiap-tiap suatu barang yang mengambil tempat atau lapang  dinamakan JIRIM. Jika besar ia dinamakan JISIM (sama ada Jisim yang latiff "لطيف"  seperti jin, nyawa/roh atau Jisim yang keras, seperti batu,  kayu dan sebagainya). Jika kecil, ia dinamakan JAUHAR.  Jika terlampau kecil sehingga tidak boleh dibahagikan dia dinamakan  JAUHAR FIRID.   

Segala sifat yang ada pada Jirim termasuklah segala kelakuan tabi'i atau keadaan yang melazimkannya  dinamakan A’RADH  (عرض).

Apa jua barang yang diadakan oleh Allah kesemuanya berubah-ubah, daripada tiada kepada ada, daripada ada kepada tiada dan menerimai rosak-binasa belaka.

Pendapat Pancaindera Yang Lima.

Setiap sesuatu yang ada rupa, dapat dikenal dengan MATA.  Jika barang itu ada bunyi atau suara, dapatlah dikenal dengan TELINGA.  Jika barang itu mempunyai bau dapatlah dikenal dengan HIDUNG. Jika barang itu ada mengandungi rasa dapatlah dikenalinya dengan LIDAH. Jika barang itu ada rasa sentuhan, bolehlah dikenal dengan SENTUHAN BADAN.

Jika barang itu ada mempunyai perbandingan dengan yang lain, dapatlah dikenal melalui BANDINGAN. Jika barang itu ada misal dengan barang yang lainnya, dapatlah dikenal dengan jalan diberi misal, jika barang itu ada kiasan dengan barang yang lainnya, dapatlah dikenal melalui kiasan.

Pendapat Khayal

Terdapat suatu pendapat yang lain yang dipanggil PENDAPAT KHAYAL. Misalnya, apabila disebutkan nama sesuatu barang, seperti dikata: "Buah Pinang”, maka teruslah seketika itu juga terpetanya rupa buah pinang memasuki ke dalam otak kepalanya. Demikian juga apabila disebutkan: “Kambing”, teruslah masuk rupa kambing itu ke dalam otak kepalanya, atau disebutkan si polan kenalannya, teruslah masuk rupanya ke dalam otak kepalanya. Begitulah seterusnya.

Akan tetapi apabila disebutkan nama burung yang jarang-jarang terdapat di negerinya dan tidak pernah dilihatnya teruslah terpeta rupa burung yang disebutkan itu ke dalam otak kepalanya dalam bentuk yang diagak-agakkan atau sangkaan kalau-kalau begitu, begini dan seterusnya. Otaknya tidak berhenti-henti berfikir dan menyusun tekaan apakah rupa contoh burung serperti yang disebutkan itu, pernah ia melihatnya dahulu supaya ia menghampiri tahunya akan rupa burung yang belum ia lihat.

Begitulah sebarang apa juga barang yang disebutkan kepadanya, sama ada barang yang ada rupa atau sebaliknya maka ia akan menyusun dan mereka-reka rupa barang yang disebutkan itu.

Berapa banyakkah barang-barang yang pernah dilihatnya di dalam dunia ini?!

Sebanyak manakah barang-barang yang pernah ia dengar, rasa, cium, sentuh, cuba dan ia uji, maka sebanyak itulah otak itu berkerja, menyusun dan mereka-reka. Andainya seorang itu buta seumur hidupnya kemudian ia celik seketika lalu ternampak seekor ayam jantan, setelah itu terkatup semula matanya kembali buta, maka terpetalah dalam otak kepalanya itu rupa seekor ayam jantan itu sahaja. 

Maka apa jua yang disebutkan kepadanya akan terbayanglah rupa seperti rupa ayam jantan itu juga sehinggalah jika disebutkan kapal atau rumah yang cantik dan lain-lainnya maka ia akan membandingkan dengan ayam itu juga. Malahan dia akan bertanya:

                       ".. adakah kapal itu seperti ayam?  

Sedemikian itulah berlakunya pada segala pancaindera yang lain dengan membandingkan suara-suara yang tak pernah didengari dengan suara-suara yang pernah didengari dan jenis rasa yang tak pernah dirasai dengan apa yang pernah dirasai dan begitulah seterusnya.

Pendapat Yang Dibangsakan Kepada Adat dan Tabi'ie Sesuatu 

Contohnya:

Jika sebiji benih padi yang ditanam, boleh menghasilkan beratus-ratus biji padi maka hasilnya jika ditanam semula sudah tentunya akan mengeluarkan hasil berlipat kali ganda banyaknya. Namun kesuburan pokoknya pula terhenti atau bergantung kepada pembajaan dan kepada beberapa sebab yang lain setelah  kajian teliti dan percubaan dilakukan mengenainya.  Inilah perkara yang berlaku pada adat atau tabi'ie yang diletakkan oleh Allah Taala.

Andainya seseorang itu disuruh mengadakan seribu gantang padi maka terbayanglah cara-cara menghasilkannya.Kesanggupannya adalah berdasarkan kemampuan dirinya. Akan tetapi jika dipaksa diadakan sebiji padi, bukan diambil dari benihnya, tentulah tidak terdaya ia mengadakan barang yang belum ada asal benihnya sama-sekali. Malahan jika berhimpun sekalian jin dan manusia hendak mengadakan satu biji padi yang belum ada wujudnya sama-sekali tentulah tidak terdaya mereka megadakannya, bahkan walau satu biji debu jua pun tidaklah juga mereka berupaya mengadakannya.

Terputuslah cara hendak berfikir untuk mengadakan barang yang belum ada kepada ada. Dalam hal ini, ternyatalah kelemahan akal fikiran, apatah lagi untuk mengadakan seekor lalat. Mereka hanya akan berkata: 

"Hanya Allah Taala sahajalah Yang Amat Berkuasa   mengadakannya."

Segala rekaan yang dihasilkan oleh manusia hanyalah menyusun barang yang telah ada wujudnya. Keberhasilan susunan itulah yang membawa kepada lahirnya rekaan ciptaan baru, tetapi bukanlah bermakna mengadakan barang yang belum ada wujudnya sama sekali.

Apa jua yang diadakan oleh Allah Taala, seperti  'Arsy, Kursi, syurga, neraka, tujuh lapis langit dan bumi dan sekalian malaikat, roh, jin, manusia, segala binatang, tumbuh-tumbuhan dan lainnya, kesemuanya itu walau dari mana jua asalnya adalah dari asal yang dahulunya tiada kepada ada setelah diadakan oleh Allah Taala.

Sekiranya tidak terdaya seseorang itu berfikir hendak mengadakan sebiji debu, maka bagaimanakah terdaya pula hendak berfikir cara hendak mengadakan langit, bumi, syurga, neraka, Kursi  dan 'Arasy?! Tentulah  mustahil sama sekali dapat difikirkan. Berpadalah kita mengetahui bahawa semuanya itu adalah barang yang baharu, dahulunya tidak ada sama-sekali, setelah itu baharulah ada diadakan oleh Allah Taala. Tidaklah ditanyakan dari barang apa yang Allah Taala perbuat akan tetapinya hamba-hamba Allah akan ditanya dari apa yang mereka telah lakukan. 
Firman Allah Taala dalam surah سورة الأنبياء  Al-Anbia ayat 23:

لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ 

                       Maksudnya:

“Ia tidak (boleh) ditanya tentang apa yang Ia lakukan, sedang merekalah yang akan ditanya kelak.”

MENOLAK DAUR dan NASAL BAGI MAKHLUK :

Jika diteliti bagaimana segala perkara yang berlaku pada adatnya di dunia ini maka amat bersesuaian dan selari dengan segala pendapat pancaindera yang lima; segalanya terhenti pada adanya asal dan sebab-musebabnya sehingga terbentuk dan terlatihnya diri kita ini dengan setiap  yang ada mestilah ada asal dan sebabnya sehingga dijadikan suatu bandingan pada perkara-perkara yang lain; walaupun perkara-perkara yang lain itu tidak boleh dibandingkan, tetapi masih juga bertanya apakah benihnya atau asalnya benda itu. 

Jika ia mengenai binatang atau manusia, dia akan bertanya daripada apa benih keturunannya kerana akal fikiran kita amat suka mengambil tahu tentang asal benih dan asal keturunannya dari satu peringkat kepada satu peringkat lainnya; tidak pernah akal fikirannya puas memikir dan menyiasat atau menyelidiki perkara itu. Andainya asal benih itu daripada semata-mata tiada sama-sekali kepada ada maka pada peringkat ini lahirlah dua fahaman yang berlainan, seterusnya terbentuklah dua puak iaitu puak beriman dan puak yang tidak beriman kepada Allah.

  

Puak orang yang beriman kepada Allah mengetahuilah mereka bahawa Allah Taala Amat Berkuasa mengadakan sesuatu itu daripada semata-mata tiada sama-sekali kepada ada kerana kuasa Allah itu tiadalah sesekali menyamai segala kuasa makhluk-Nya atas jalan dan cara mana sekalipun. Perbuatan Allah Taala itu juga tidak sesekali menyamai segala perbuatan makhluk-Nya; dan kuasa-Nya tidak dapat dimisal, dikias atau dibandingkan dengan segala kuasa makhluk.

Puak yang tidak beriman atau kufur kepada Allah pula mengingkari jika dikata asal benih tidak berasal daripada apa-apa jua pun. Mereka tidak akan mempercayai akan yang demikian kerana mereka mahu mengulangi balik perkara itu dengan cara melakukan bandingan melalui contoh 'Tasalsul' iaitu perihal adanya sesuatu barang itu hingga ke hadapan. Begitulah juga sangkaan tentang adanya pertalian hingga jauh ke belakang sebagaimana ia ada jauh ke hadapan, tanpa menyedari perkara itu telah menjadi 'Daur' atau 'Tasalsul'. Maka adanya sedemikian itu adalah mustahil, samalah seperti dikata:

"Bapa beranakkan anak dan anak beranakkan cucu dan cucu beranakkan datuknya."

                Atau dikata: 

"Benih padi yang mula itu mengeluarkan satu pokok, sementara pokok itu mengeluarkan buah padi seratus biji, maka buah padi yang terkemudian ini adalah disebabkan atau dihasilkan oleh adanya benih yang mula-mula itu tadi."

Oleh itu, puak yang kedua ini iaitu puak orang yang kafir ini telah menjadikan barang perbuatan Allah Taala berputar-putar, berpusing-pusing dan bertali-tali sehinggalah tiada berkeputusan baginya.

Walaupun perbuatan Allah tidak boleh berlakunya dengan jalan DAUR atau TASALSUL, namun orang-orang yang kafir terpaksa berbuat sedemikian kerana keingkaran mereka untuk  beriman kepada Allah.

Dengan jalan memutar dan memesong barang perbuatan Allah juga menyebabkan mereka itu tidak mahu mempercayai adanya hari selepas mati dan adanya Hari Kiamat besar. Pada sangkaan mereka, berbalik-balik dalam keadaan berputar-putar dan bertali-tali itulah sahaja keadaan sesuatu barang makhluk Allah Taala, walaupun perkara seperti itu tidak boleh berlaku pada perkiraan dan pandangan mereka.

PENDAPAT AUHAM

Ada suatu pendapat yang dinamakan Pendapat Auham. Pendapat Auham ini, sangat kuat bekerja, menyusun dan mereka-reka sesuatu kehasilan pendapat di dalam otak kepala. Segala penyusunannya adalah diambil  dari segala contoh yang pernah dilihat dan dari apa yang didapati melalui kaji-selidik yang dijalankan, berpandukan kepada pendapat pancaindera yang lima. Maka segala tumpuan perkaranya tidaklah terkeluar dari  mencontohi barang apa yang telah ada contohnya terdahulu, bersesuaian pula dengan tabi'i sesuatu benda itu.

Sekiranya sesuatu benda itu, menyalahi adat dan tabi'ienya,  menurut apa yang telah berlaku sebelumnya dan terputus jalannya untuk diuji dengan segala pendapat pancaindera yang lima maka perkara seumpama  itu adalah ditolak dan tidak dianggap betul. Antara susunan yang menghasilkan pendapat itu ialah seperti dikata: 

"Tiap-tiap yang ada mestilah ada asal, jika tidak tentulah tidak boleh ada. Dan tiap-tiap yang ada mestilah ada benda, tempat, pihak (arah) dan menerima gerak atau diam. Jika tidak, tentulah tidak boleh ada. Setiap yang ada, boleh dilihat dengan mata kepala, mestilah ada rupa, jika tidak tentulah tidak boleh ada."  

Demikianlah perkara-perkara lain yang seperti ini susunannya dengan mengulang kaji bagi menetapkan sesuatu perkara itu mengikut hukuman tabi'ie sesuatu benda sahaja termasuklah tabi'ie api menghanguskan dan pisau yang tajam memutuskan dan contoh-contoh misalan yang  lain-lain.

HIJAB

Maka segala pendapat khayal, sebagaimana yang diterangkan, berkerja keras untuk memasukkan segala peta dan rupa barang yang pernah dilihat dengan mata ke dalam otak kepalanya, mengada-adakan bermacam-macam rupa susunan untuk dirupa-rupakan barang yang belum pernah dilihatnya dengan mengambil contoh apa yang pernah dilihat sebelumnya. Perihal ini termasuklah juga segala pendapat auham yang turut bekerja kuat dalam otak kepalanya pada menyusun dan mereka-reka barang apa yang terdapat dari perkara-perkara yang telah berlaku pada adat tabi'i sesuatu jenis barang itu.

Kedua-dua jenis pendapat ini, khayal dan auham, menjadi suatu hijab atau pendinding yang kuat, menyekat dan menghalang seseorang itu dari mengenali  Allah Taala, menurut ajaran al-Quran.

PEMBAWAAN SALAH FAHAM

Bagi orang-orang jahil, mereka menyangkakan pendapat khayal atau auhm itulah yang dinamakan akal. Pada hal, pendapat khayal dan auham ini  bukanlah akal tetapi hanyalah akal dari segi loghatnya sahaja, bukanlah  a’kal yang dikehendaki oleh syarak’.

A’kal  pada syarak sangatlah berlainan dengan a’kal yang disabitkan pada loghat. Hanyalah a’kal yang diguna pakai pada syarak sahaja dapat mengenal Allah Taala, menurut ajaran al-Quran iaitu dengan menerima apa jua ilmu pengetahuan yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w kepada kita sekalian.

Dalam Kitab: “Terjemah A’qidah Ahli Assunnah Pada Dua Kalimah Syahadah At-Tauhid Dan Syahadah Ar-Rasul” telah ada keterangannya.

Bacalah dengan teliti kandungan isinya supaya diketahui dengan kepastian akal yang dikehendaki pada syarak, berkaitan dengan soal mengenal Allah Subhanahu Wa Taa’la.

Lihat juga : Asma' Ullah al Husna

CARA MENYEKAT PENDAPAT AUHAM :

Terlebih dahulu, hendaklah disekat fikiran dari terus berfikir mencari asal itu dan asal ini kerana jalan mencari asal sesuatu itu bukanlah jalan penyelesaian yang dapat mengenal Allah Taala. Sebagaimana yang telah diketahui Allah Taala tidak sekali-kali dapat dikenali secara kias, misal, bandingan atau percontohan dari sesuatu barang yang diadakan oleh Allah Taala. Apa yang pasti ialah Allah Taala tidak sesekali mempunyai percontohan, misal atau bandingan dengan sesuatu apa pun. Adanya Allah hanya dapat diketahui, dikenali dan difahami melalui al-Quran al-Azim yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w yang telah disampaikan kepada kita sebagai umatnya.

MENYEKATI PENDAPAT KHAYAL :

Sebagaimana yang telah diketahui, khayal itu hanyalah sebagai agen, berfungsi memasukkan segala rupa bentuk yang pernah dilihat oleh mata ke dalam otak kepala serta mereka-reka sesuatu yang belum pernah dilihat ke dalamnya. 

Apabila disebutkan “kerbau”, teruslah terbentuk rupa  kerbau ke dalam otak atau khayal kita. Tetapi apabila disebutkan “ALLAH” maka janganlah dimasukkan ke dalam otak kepala atau khayal kita sesuatu apa pun. Dalam hubungan ini, hendaklah disekat khayal itu dari menggambarkan sebarang bentuk rupa kerana Allah Taala bukan Jirim, bukan Jisim, bukan Jauhar, bukan Jauhar Firid dan bukan A’radh’.

MELIHAT ALLAH ATAS JALAN AHLI AS-SUNNAH

Sebagaimana yang diketahui dengan ilmu bahawa Zat Tuhan bukan Jirim, bukan Jisim,  bukan Jauhar Muraqab, bukan Jauhar Firid, bukan A’radh’, bukan di atas sesuatu, bukan di bawah sesuatu, bukan di luar sesuatu, bukan di dalam sesuatu, bukan meliputi sesuatu, bukan bersatu-padu dengan sesuatu, bukan bercampur dengan sesuatu, bukan bertempat, bukan ada pihak atau arah dan tidak menyamai segala zat yang baharu atas jalan mana sekalipun.

Maka dengan sedemikian itulah dapat dikenal oleh 'mata hati.' Maka sebagaimana yang dapat dikenal oleh 'mata hati' maka sedemikian itulah juga dapat dikenal atau dilihat oleh mata (di akhirat kelak).

Adalah tidak menjadi suatu perkara yang boleh mengelirukan kerana ilmu pengetahuannya itu jika dipindahkan kepada 'mata hati' maka hati akan mendapatinya seperti itu juga, begitu jugalah jika dipindahkan dari hati  kepada akal  atau tangan atau mata. 

Oleh itu, tidak ada sebarang peliknya dapat melihat Zat Tuhan kita Jalla Wa Azza di akhirat kelak dengan mata kepala sebagaimana  dengan akal itu juga, tidak ada kena mengenanya dengan rupa atau benda, tempat, pihak dan lain-lain lagi yang tidak layak bagi Tuhan kita Jalla Wa Azza, sebagaimana juga tidak peliknya segala kaki tangan dan lain-lainnya bertutur kata di akhirat kelak.

Di dalam dunia ini, pendapat khayal atau auham merupakan penghalang atau pendinding yang paling besar kerana ia amat bersesuaian dengan segala pendapat pancaindera yang lima.

Berkaitan dengan perkara ini, puak kita Ahli Assunnah Wal Jamaah adalah amat berlainan dengan fahaman dan ik’tiqad puak orang-orang kafir. 

MAFHUM : " TIADA MENYAMAI "

Seperkara lain yang dimusykilkan oleh orang awam yang banyak mendatangkan kekeliruan ialah berkenaan dengan makna “Tiada Menyamai”. Oleh itu adalah dirasakan amat mustahak diterangkan di sini dalam perkara makna “Tiada Menyamai” pada bahagian I’lmu Al-Us’ul. Kebanyakan orang awam menyangkakan makna “Tiada Menyamai” adalah seperti dikata:

"Burung itu tidak menyamai kerbau; batu itu tidak menyamai binatang; pokok itu tidak menyamai manusia  dan jin itu tidak menyamai manusia." 

Demikian juga dengan banyak lagi contoh lain yang seumpama dengannya.

Makna “Tiada Menyamai” mempunyai huraian maksud  lebih luas yang sukar difahami oleh  orang awam seperti dikata:

"Matahari itu adalah sama dengan sebiji debu." 

Maka kesamaannya di sini hanyalah dari segi berjirimnya matahari itu sebagaimana debu itu juga menjadikannya bersamaan antara keduanya. Segala sifat yang ada pada matahari itu ada juga pada debu, perihal bertempat, berpihak, menerima bilangan, sukatan, ukuran, timbangan, boleh didapati dengan pancaindera yang lima, menerima gerak atau diam, berbenda, berasal dari tiada kepada ada dan menerima rosak-binasa.  

Bila dikata:

"Matahari itu sama dengan angin,"  

maka persamaannya adalah mengikut timbangan kaedah itu juga. Sungguhpun angin ada yang tidak bersetimbangan halnya dengan matahari dan begitu juga sebaliknya, tetapi jika ada satu perkara sahaja yang ada persamaan maka dianggap ada persamaan  antara keduanya itu. Begitu juga bila dikata:

"Matahari dengan manusia itu ada persamaannya." 

Ungkapan kata kalimah ini adalah merujuk kepada timbangan kaedah yang sama.  Sungguhpun matahari itu tiada a’kal, tiada berilmu, tiada makan, tidak minum dan lain-lainnya tetapi apa yang berbeza ialah semata-mata dari segi ketentuan halnya (tabia’tnya) sahaja. Tetapi dari segi berjirim, berjisim, berjauhar, berjauhar firid, bera’radh’, berasal dan lain-lain yang seumpamanya maka tiadalah apa pun yang terlepas  dari yang demikian itu.

Maka mafhum makna Tuhan kita Jalla Wa Azza "tiada menyamai" segala apa juga barang yang diadakan oleh-Nya, sama ada pada Zat-Nya, Keadaan-Nya, atau pada Perbuatan-Nya ialah bagi menunujukkan ketidaksamaan-Nya sama sekali pada segala perkaranya sehingga tidak ada satu perkara pun yang menyamai Tuhan. Andainya ada satu perkara sahaja yang dituduhkan ada persamaan dengan sesuatu yang diadakan oleh-Nya maka orang itu tiada syak lagi telah jatuh syirik kerana perbuatan mensyirikkan Tuhan dan tidak mentauh’idkan-Nya.

PERKARA YANG DITOLAK DITERIMA PAKAI SEMULA 

Di sini, diberikan keterangan mengenai perbandingan, bertujuan supaya terpelihara seseorang itu dari terkena syirik kerana terdapat di kalangan orang-orang awam yang terkeliru dalam perkara ini. Contohnya, tatkala mereka  mendengar sesuatu susunan kata-kata yang menyesatkan, seperti dikata oleh puak kafir bahawa: 

"Tuhan 'bercahaya' tetapi tidak seperti segala cahaya, Tuhan itu ada rupa tetapi tidak seperti segala rupa, Tuhan itu berjisim tetapi tidak seperti segala jisim dan Tuhan itu ada tempat, tetapi tidak seperti segala tempat..." 

dan kata-kata tuduhan, andaian atau sangkaan-sangkaan lain yang seumpamanya yang tidak layak bagi Tuhan.

Kata-kata seumpama itu, kadang kala membuat orang-orang awam tidak terdaya hendak menolak segala tuduhan yang tidak layak bagi Tuhan.

Oleh itu, adalah perlu dihuraikan di bawah ini betapa jelas, nyata dan besar kesalahannya supaya orang-orang awam dapat memahaminya, seterusnya membuatkan mereka takut menuturkan kata-kata yang membawa kepada maksud mensyirikkan Allah.

Dengan adanya penerangan ik’tiqad puak kita Ahli As-Sunnah, berkenaan dengan perkara melihat Zat Allah Taala yang Ia-Nya bukan Jirim, bukan Jisim, bukan Jauhar, bukan Jauhar Firid dan bukan A’radh’ nampaklah kita dengan jelasnya akan bagaimana jauh perbezaannya di antara puak-puak kafir dengan orang-orang yang mukmin. 

Oleh itu, mengetahuilah kita bahawa tiap-tiap ayat al-Quran al-A’z’im itu mempunyai beberapa tingkatan makna, bukanlah tertentu pada  ayat-ayat:

1                       ( 1)    "لــن تــرانـي "  

              (  2)   "لا تدركه الأبصار"

           (  3)   " وجوه يومئذ ناضرة ". " الى ربها ناظـرة "

     " ليس كمثله شيء وهو السميع البصير"   ( 4 )            

itu sahaja tetapi juga pada ayat-ayat al-Quran yang lainnya.

Nabi kita Muhammad s.a.w telah pun membaca:

"بسم الله الرحمن الرحيم"      

dengan mengulanginya. 

Abu Darda' r.a. berkata: 

  "Pada suatu malam semasa Rasulullah s.a.w bersama kami, baginda mengulangi bacaan surah al-Maidah سورة المائدة ayat 118 :

إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ . 

 Yang kira-kira bermaksud:

"Jika Engkau menyeksa mereka, (maka tidak ada yang menghalanginya) kerana sesungguhnya mereka adalah hamba-hamba-Mu; dan jika Engkau mengampunkan mereka, maka sesungguhnya Engkaulah sahaja yang Maha Berkuasa lagi Maha Bijaksana."

Dan Sai’d bin Jubair pada satu malam berdiri mengulangi Firman Allah Taala pada surah سورة يس Yasin: 59:

وَامْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ .

                   Maksudnya:

“Dan (dikatakan kepada orang-orang kafir): Berpisahlah kamu pada hari ini, hai orang-orang yang berdosa, (dari bercampur gaul dengan orang-orang yang beriman).”

Sabda Nabi Muhammad s.a.w. : 

قال النبي صلى الله عليه وسلم: "لا خير في عبادة لا فقه فيها، ولا في قراءة لا تدبر فيها"

:Maksudnya                     

“Tiada kebajikan bagi ibadat yang tiada (baginya) pengetahuan padanya (ibadat itu); dan tiada kebajikan pada bacaan (al-Quran) tanpa ada tadabbur (renungan) padanya (bacaannya)."

CARA MEMAHAMI KANDUNGAN AL-QURAN

Berkenaan dengan cara mengambil fikir akan segala fahaman makna di dalam al-Quran ialah apabila seseorang itu membaca sesuatu ayat al-Quran yang bersangkutan dengan Allah maka hendaklah ia mengambil pengajaran darinya itu tentang kemuliaan dan kesempurnaan Allah Taala. 

Apabila melalui sahaja sesuatu ayat bersangkutan dengan petunjuk kepada jalan (agama Islam) yang lurus hendaklah diambil pengajarannya untuk mengetahui betapa besarnya rahmat pengurniaan Allah, kasih sayang-Nya dan pemberian ilmu pengetahuan yang memberi manfaa’t kepadanya. 

Begitu juga setiap kali ia melalui (membaca dan memahami) ayat-ayat yang bersangkutan dengan bagaimana Allah Taala membinasakan sekalian seteru-seteru-Nya supaya dapat diketahui betapa kekuasaan Allah yang tidak memerlukan kepada sekalian hamba-Nya yang jika Ia mengazabkan sekalian hamba-Nya dengan berbagai-bagai azab sekalipun maka itu adalah dengan keadilan-Nya, tidak ada bagi Allah kez’aliman dan tidak ada bagi-Nya kekejian. 

Maka Allah berbuat mengikut apa yang Ia Kehendaki dan sekalian hamba-Nya adalah di bawah perintah,  tadbir dan di bawah Kuasa-Nya. Bila melalui ayat-ayat bersangkutan dengan segala hal ehwal para Anbia' maka hendaklah diambil pengajaran tentang betapa lemah-lembut, belas kasihan dan pengurniaan Nikmat-Nya yang besar kepada hamba-Nya dengan membangkitkan sekalian Rasul. 

Demikianlah manakala melalui pada tiap-tiap ayat itu hendaklah diambil pengajarannya  untuk mengetahui apa yang selayaknya bagi kandungan isi ayat itu, bukan setakat satu hal dan sudut sahaja bahkan dari beberapa sudut mengikut apa yang ada pada kandungan setiap ayat itu.

Oleh itu, sesiapa juga yang hanya sekadar tahu membaca al-Quran, tanpa mengetahui maknanya walau sedikitpun, terhentilah sekadar memperelokkan bacaannya dengan membetulkan segala makhraj hurufnya sahaja. Bagi orang  yang tahu makna bagi setiap ayat al-Quran, mengikut z’ahir ayat itu sahaja, terhentilah setakat itu sahaja. Tetapi bagi orang-orang yang tahu lapisan makna yang lebih tinggi, melebihi dari makna yang ada pada z’ahir ayat itu, mereka ini adalah orang-orang yang telah dapat memahami kehendak makna al-Quran pada lapisan yang lebih tinggi. 

Tambahan pula apabila ia membaca sesuatu ayat maka ia akan menjadikan dirinya seolah-olah ketika ia menyebutkan ayat yang menyatakan rahmat Tuhan dan keampunan-Nya itu maka ia pun berasa betapa besar dan sukacitanya mendapat rahmat dan keampunan Tuhan bagi dirinya.

Begitu juga ketika ia menyebutkan kemurkaan Allah dan balasan azab-Nya kerana mengerjakan larangan Allah dan meninggalkan suruhan-Nya maka ia pun berasa takut yang amat sangat dari terkena azab yang amat pedih itu. Ketika menyebutkan Allah dan segala Asma' dan kebesaran-Nya maka dia akan merasakan dirinya itu amat hina seolah-olah terbinasa kerana melihatkan kemuliaan dan segala kesempurnaan Allah Taala. 

Ketika ia menyebutkan ayat bahawa orang-orang kafir membuat tuduhan-tuduhan  yang tidak layak sama sekali ke atas Allah Taala seperti adanya anak, isteri atau menyamai-Nya dengan barang yang diadakan oleh-Nya, ia akan merasakan hatinya bagai hendak pecah, tertahan-tahan suaranya, seolah-olahnya telah terhapus disebabkan terlampau malunya kepada Allah Taala. 

Demikianlah pada setiap bahagian ayat al-Quran, ia akan perbuat mengikut apa yang selayaknya bagi kandungan ayat itu.

Sabda Nabi Muhammad s.a.w:

         ""أفضل عبادة أمتي قراءة القرءان

                        Maksudnya :

“Seafd’al-afd’al ibadat umatku ialah membaca al-Quran”.

Dan sabda Rasulullah s.a.w:

"ما من شفيع أفضل منزلة عند الله يوم القيامة من القرءان لا نبي ولا ملك ولا غيره"

                                 Maksudnya :

“Tidak ada pemberi syafa'at yang lebih afd’al martabatnya di sisi Allah pada Hari Qiamat dari al-Quran, bukan Nabi, bukan malaikat dan bukan yang lainnya.”

Dan sabda Rasulullah s.a.w:

"يقول الله سبحانه من شغلته قراءة القرءان عن عبادتي ومسألتي أعطيته أفضل ثواب الشاكرين".

                                   Maksudnya : 

“Allah Subhanahu Wa Taala berfirman: Sesiapa yang disebukkan oleh bacaan al-Quran dari berdo'a kepada-Ku dan memohon (hajatnya) kepada-Ku nescaya Aku kurniakan dia sebaik-baik pahala orang-orang yang bersyukur.” 

ADAB MEMBACA AL-QURAN

Ada beberapa adab yang perlu dilakukan oleh anggota luar dan anggota hati ketika hendak membaca al-Quran.

Al-Quran itu hendaklah dibaca dengan penuh hormat dan rasa kebesaran-Nya. Hati tidak sekali-kali akan menaruh ingatan hormat dan kebesaran al-Quran selamanya kelakuan anggota luar tidak turut sama menghormati dan membesarkan al-Quran. Kita telah pun mengetahui bagaimana pertambatan (ikatan) antara anggota luar dengan anggota hati, bagaimana ingatan hormat dan rasa kebesaran-Nya yang tersimpan di dalam hati memberikan keberkesanan yang besar pada anggota-anggota luar.

Bagi anggota luar, pembaca al-Quran hendaklah berada dalam keadaan suci  dari hadas kecil dan besar, mengadap qiblat, tidak bersandar, tidak mengantuk bagai duduk di hadapan orang yang sedang membaca. Cara membacanya hendaklah dengan tartil, perlahan-lahan dan  tidak bergopoh-gapah.

وقال ابن عباس رضي الله عنه: لأن أقرأ " اذا زلزلت  والقارعة أتدبرهما أحب الي من أن اقرأ البقرة وآل عمران تهذيرا".

Kata Ibnu A’bbas r.a:

“Aku lebih suka membaca surah :" اذا زلزلت"  dan "القارعة"  , aku  mengambil faham akan makna keduanya dari membaca surah: "البقرة"  dan surah "العمران"  dengan tahzir (laju).”

Untuk mendapatkan ganjaran pahala yang lebih besar adalah lebih baik dipilihkan waktunya iaitu ketika berdiri sembahyang terutamanya di masjid dan pada waktu malam, kerana hati ketika itu lebih bersih, tenang  dan berkelapangan. 
Walau bagaimanapun, membaca al-Quran dalam apa keadaan sekali pun tetap mendapat pahala sama ada semasa baring, duduk, berdiri mahu pun semasa tidak 'berwudhuk' berair sambahyang. Firman Allah Taala dalam surah Ali-Imran سورة آل عمران  ayat 191: 

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ .

                         Maksudnya: 

“Orang-orang yang mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring; dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): 'Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka'.”

Apa yang disebutkan sebelum ini adalah dari segi mendapatkan lebih fad’ilat. Seandainya seseorang itu mahukan pahala yang lebih besar di akhirat kelak adalah tidak begitu mudah ia meninggalkan kelebihan fad’ilatnya.
Di riwayatkan dari Ali r.a., katanya:

" من قرأ القرءان وهو قائم في الصلاة فله بكل حرف مائة حسنة من قرأ القرءان في غير صلاة وهو على طهارة فخمس وعشرون حسنة ومن قرأ على غير وضوء فعشر حسنات ".

                        Maksudnya :

“Barangsiapa membaca al-Quran dalam keadaan berdiri semasa bersembahyang maka baginya itu pada setiap huruf seratus (100) kebajikan; barangsiapa membaca al-Quran di luar sembahyang dalam keadaan berwuduk maka baginya dua puluh lima (25) kebajikan dan barangsiapa membacanya tanpa air sembahyang/wuduk maka baginya sepuluh (10) kebajikan."

Di antara adab membaca al-Quran ialah pembacanya itu hendaklah ada rasa ingatan terlebih dahulu betapa besarnya dan mulianya Kalam yang hendak dibacanya serta merasakan kebesaran, kemuliaan dan kesempurnaan Allah yang berkata-kata dengan Kalam-Nya yang Qadim lagi Azali. 

Ketika hendak memulakan membaca al-Quran hendaklah dihadirkan di hatinya, ingatan bahawa 'Arasy, Kursi, tujuh lapisan langit dan bumi dan segala barang yang ada di antara keduanya iaitu sekalian malaikat, jin, manusia dan segala binatang, tumbuh-tumbuhan, bahan galian dan lain-lain lagi itu adalah barang yang telah diadakan oleh Allah Taala, kesemuanya terletak di bawah kuasa dan tadbir-Nya dan di bawah kehendak-Nya dengan limpah murah pengurniaan dan rahmat pertolongan-Nya. Itulah Kalam atau Firman yang sedang hendak dibacanya. Di samping itu juga mengingatkan bahawa Zat (Diri) Allah tidak menyamai segala zat yang baharu atau segala keadaan yang baharu atas jalan mana sekalipun.

Maka sebgaimana al-Mashaf (kitab al-Quran) tidak boleh disentuh luarannya, kecuali orang-orang yang bersuci daripada hadas kecil dan besar, maka begitulah dengan segala fahaman maknanya bagi tiap-tiap ayat Quran itu adalah terdinding dari dapat difahami oleh hati seseorang kecuali hati yang bersih dari segala rupa najis dan kejahatan. (Tidak beriman kepada Allah, malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, Rasul-rasul-Nya, hari akhirat, Qad’a`k dan Qadar-Nya dan adanya segala sifat mazmumah di dalam hati,  seolah-olahnya najis dan kejahatan hati itu.)

Salah sebuah naskah al-Quran tertua di dunia yang tersimpan di Perpustakaan Mufti Tashkent, Uzbekistan.

Maka sangat elok jika dapat mencontohi seorang sahabat Rasulullah s.a.w  Akramah r.a. (anak Abu Jahal) yang terkadang kalanya jatuh pengsan apabila membuka Ma'shaf al-Quran seraya berkata: 

 هذا كلام ربي . . هذا كلام ربي 

Ertinya: “Ini kalam Tuhanku.. Ini kalam Tuhanku.”

Antara adab-adab hati ketika membaca al-Quran ialah mengambil iktibar akan segala kehendak mafhum maknanya. Jika ia seorang ahli yang boleh memahami kehendak mafhum maknanya itu terlalai lalu terlupa akan kehendak maknanya maka hendaklah diulangi bacaannya dan bacaan yang terlalai oleh hatinya itu dikira sebagai bukan amalannya. 

Ini adalah disebabkan apa yang dikehendaki pada bacaan yang elok pada rupa luarannya itu ialah supaya dapat diambil iktibar akan segala kandungan maknanya. Perkara ini telah pun ada diterangkan sebelumnya pada Hadis:

"لا خير في عبادة لا فقه فيها ولا في قراءة لا تدبر فيها"

Mengambil iktibar daripada makna ayat-ayat yang dibaca adalah untuk dijadikan ilmu. Jika ayat al-Quran itu bersangkutan dengan Allah, keadaan-Nya dan perbuatan-Nya maka dipetiknya untuk mengetahui kemuliaan, kesempurnaan dan kebesaran Allah Taala.  Jika  bersangkutan dengan petunjuk kepada jalan yang lurus (jalan agama Allah) maka dipetiknya untuk mengetahui rahmat kemurahan Allah, kasih sayang dan pengurniaan-Nya dengan segala ilmu yang memberi manfaa’t kepada hamba-hamba-Nya. Begitulah seterusnya.

Al-Quran menepati umpama matahari yang menerangi hati dengan segala fahamannya itu seperti suluhan cahaya matahari kepada bumi ini. Justeru terbitlah rasa ketakutan di hati kepada Allah dan kepada balasan azab-Nya, menepati  kepanasan matahari yang menyerapi bumi, mengikut kadar sinaran cahaya matahari itu, sebagai kesan dari adanya ilmu. Firman Allah dalam surah Faathir سورة فاطر  ayat 28:

"...إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ..."

                     Maksudnya :

“.....Sesungguhnya (yang) takut (kepada) Allah di antara hamba-hamba-Nya (hanyalah) orang-orang yang berilmu/alim (orang-orang yang mengetahui kebesaran-Nya)......”. 

Mereka itulah orang-orang yang dapat memahami segala kandungan isi setiap ayat yang dibaca pada tingkatan makna yang tertingginya, tidak terhenti atau berpegang kepada z’ahir maknanya sahaja. Sekiranya sekadar tahu makna z’ahir ayat itu sahaja ditakuti boleh menyebabkan hati terdinding daripada dapat memahami tingkatan makna yang tertinggi.

Oleh itu orang-orang yang berpegang kepada makna z’ahirnya sahaja, mereka itu adalah terjumlah dalam golongan ahli at-taqlid. Andainya perkara yang ditaqlidkan itu tidak bercampur dengan perkara-perkara yang boleh mengelirukan iktiqad, tentulah mudah menjadi seorang yang elok pegangannya, jika tidak tentulah orang yang bertaqlid itu sendiri akan teraba-raba tanpa ketentuan hala tujunya. Contoh-contohnya telah pun ada diterangkan sebelum ini seperti pada ayat-ayat:

"لن تراني" ,  "لا تدركه الأبصار" ,

dan

"وجوه يومئذ ناضرة الى ربها ناظرة"  .

Contoh-contoh lain, bukan berkenaan dengan ik’tiqad adalah seperti soal  mencari harta dunia seperti berzuhud dan telah pun ada keterangannya. Keterangan-keterangan yang lain pula ada menyatakan harta dunia ini tidak berguna dan disifatkan sebagai bangkai.  Ada juga yang menyatakan dunia ini ialah tempat tanaman dan kenderaan akhirat, tidak boleh tamak’-haloba mendapatkan harta dunia. 

Ada keterangan melarang kasihkan harta dan kasihkan dunia; dan ada keterangan menyuruh berusaha mencari nafqah untuk diri, keluarga dan mereka yang di bawah tanggungannya dan lain-lain keterangan yang berlawanan antara menyuruh dan melarang. Pada hal telah pun diketahui bahawa hidup seseorang itu dari kecil lagi berkehendakkan kepada pakaian, makan-minum, tempat tinggal, di samping lain-lain keperluan hidup.  Apatah lagi jika sudah membesar, berkeluarga dan beranak beristeri.

Maka lahirlah orang-orang yang berpeluk tubuh, berdiam diri, tidak mahu mencari harta-benda dunia bersandarkan kepada larangan berhaloba pada harta dunia, kasihkan harta dan dunia. Setengahnya berkerja bersungguh-sungguh mencari harta dunia, mengumpul kekayaan tanpa diambil kira soal halal haramnya. Terdapat golongan yang serba salah; ada kalanya tercenderung kepada mereka yang bencikan harta benda dunia dan ada kalanya tercenderung kepada mereka yang bersungguh-sungguh mencari harta dunia.

Berlakunya kekerliruan ini ialah kerana mengikut zahir keterangannya, tanpa diambil faham lapisan makna yang lebih luas.

 

Hidup di dalam dunia ini tidak boleh berdiam diri, berpeluk tubuh, bahkan hendaklah bersungguh-sungguh mencari harta menurut timbangan hukum syarak’, tanpa ada unsur syubhah, apatah lagi sesuatu yang haram. Setelah diperolehi, harta itu  tidak  boleh (dilarang/ditegah) dibelanjakan pada tempat-tempat yang dikira membazir dari segi hukumnya apatah lagi pada tempat-tempat yang haram tetapi hendaklah dibelanjakan pada segala perkara yang disuruh oleh Allah Taala.  Jika tidak,  bermakna ia kasihkan harta dunia yang sangat-sangat ditegah oleh syarak’.

Begitu juga dengan harta yang dicari secara tidak halal pada timbangan hukum syarak’ atau membelanjakannya di tempat-tempat yang haram.  Ini pun bermakna kasihkan harta dan kasihkan dunia yang sangat ditegah syarak’.

Oleh itu, orang yang bersungguh-sungguh mencari harta yang halal pada timbangan hukum syarak’,  lalu dibelanjakan pula pada jalan Allah Taala maka orang ini dinamakan orang yang bencikan dunia, bencikan harta benda dan kasihkan ahkirat dan mereka termasuklah dalam golongan orang yang beramal dengan amalan akhirat dan tidak sedikit pun beramal dengan amalan dunia.

Jadi, kalimah “dunia” ini  mempunyai dua makna yang berlainan.

1. Dengan makna  berusaha bersungguh-sungguh seolah-olah tidak akan mati buat selama-lamanya, bagai kenderaan akhirat atau tempat tanaman akhirat atau lain-lain kata seumpamanya, menurut segala kehendak tuntutan agama (Islam).

2. Dengan makna segala yang tiada memberi apa-apa kebajikan bagi agamanya atau apa-apa kebaikan kepada bekalan akhiratnya. Itulah yang dinamakan dunia  dan  bahagian inilah yang bukan sahaja dilarang sekeras-kerasnya oleh syarak’ menuntutinya tetapi dicela siapa-siapa  yang tamak’ haloba mencarinya, mengasihinya dan disifatkan sebagai  BANGKAI. 

Kebanyakan orang  yang jahil, berpegang kepada satu makna sahaja, tersalah pula pada tempat letaknya dan tidak tahu apa yang dikatakan berkebajikan dan yang tidak berkebajikan kepada agama kerana tiada mengerti bahagian Ilmu Fiqah itu melainkan sedikit sahaja.  Begitu juga dalam bahagian Ilmu At-Tasawwuf dan Ilmu Al-Usul. 

Dari sini bolehlah kita lihat mana-mana ayat al-Quran yang ditafsirkan mengikut zahir ayat itu sahaja. Jika dibandingkan dengan beberapa ayat al-Quran yag lainnya akan didapati di antara satu ayat dengan ayat yang lain itu berlawanan atau bercanggah, bukannya  disebabkan oleh pemansuhan perkara itu tetapi semata-mata kerana salah faham pada tempat letak maknanya  atau kejahilan pada makna yang lebih luas dari makna zahir ayat itu sahaja atau disenghajakan supaya orang-orang awam terkeliru.

Misalnya:

"Para anbia' itu semuanya maksum, terpelihara dari dosa, tiba-tiba didatangkan dengan satu ayat al-Quran yang dipesongkan maknanya kepada tuduhan terdapatnya Nabi yang berdosa."

Demikianlah lain-lain perkara yang seumpamanya dengan mendatangkan sesuatu ayat al-Quran atau Hadis yang dipesongkan maknanya kepada  berbagai tuduhan dalam agama Islam seperti tuduhan bahawa :

"Tuhan itu ada rupa, orang yang mati itu hilang lenyap begitu sahaja, tiada menerima apa-apa azab atau senangnya di dalam kubur, tidak adanya Hari Kiamat dan lain-lainnya yang bersangkutan dengannya dan Nabi Muhammad s.a.w itu ada menyembunyikan ilmu...."

Maka sekadar ini tamatlah kitab ini, bersama-samalah kita berdo'a kepada Allah Taala supaya kita ini dijadikan orang-orang yang beriman, Firman-Nya dalam surah سورة النساء An-Nisa, ayat 170:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ مِنْ رَبِّكُمْ فَآَمِنُوا خَيْرًا لَكُمْ وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا .

                             Maksudnya: 

“Wahai manusia sesungguhnya telah datang kepada kalian seorang Rasul (Muhammad) dengan kebenaran (al-Quran) dari Tuhan kalian maka berimanlah kamu (sesungguhnya itulah) lebih baik bagi kamu kalian dan jika kamu kufur (maka kekafiran itu tidak merugikan sedikitpun kepada Allah) kerana sesungguhnya bagi Allah apa yang ada di semesta alam di langit dan bumi itu adalah kepunyaan Allah dan adalah Allah Maha Mengetahui lagi  Maha Bijaksana.”

Allahumma ya Allah!, Engkau tambahkanlah ilmu, kefahaman, dan sifat tawaduk dan permudahkanlah bagi kami memahami agama serta teguh berpegang kepada agama dan amal-amal yang salih dan Engkau jadikanlah kami dari kalangan hamba-hamba-Mu yang salihin. Allahumma ya Allah!, ampunilah kami, ibu-bapa kami, muslimin-muslimat, mukminin-mukminat, yang hidup dan yang sudah mati dari mereka dengan rahmat-Mu ya Arhamar Rahimin.

وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وآله وصحبه اجمعين آمين 
يارب العالمين.

 :Lihat 

Bhg 1 Tarbiyatu Fikrit-Tifli Li Fahmi Ulumudin

***************************************

                  Pintu gerbang Kota Baitul Maqddis                                             

أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكُكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ فَمَالِ هَؤُلَاءِ الْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا

                                        
                                      Maksudnya :

“Di mana saja kamu kalian berada,  kematian akan mendapati kamu kalian, walaupun kalian berada dalam benteng-benteng yang kukuh (tinggi); dan jika mereka (Yahudi) mendapat kebaikan (kenikmatan) mereka berkata: (Kenikmatan)  ini adalah dari sisi Allah dan jika mereka ditimpa keburukan (kesusahan/cubaan) mereka berkata: '(Kesushan) ini adalah dari sisi engkau (Muhammad)', katakan semua (itu) adalah dari sisi Allah; maka kenapakah (perkara seperti itu pun) mereka kaum (Yahudi) hampir-hampir mereka tidak memahami pembicaraan (sedikit pun). Apa yang mengenaimu dari kebaikan (kenikmatan) maka itu dari Allah dan apa saja yang mengenaimu dari keburukan maka itu dari dirimu sendiri dan Kami utus engkau (Muhammad) untuk manusia (sebagai) seorang Rasul dan cukuplah Allah (sebagai) saksi'.”

                         [ Al-Quran surah سورة النساء An-Nisaa' : 78 ] 

                          ******************************* 

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

إن الْعُلُمَاءُ وَرَثَةُ اْلأَنْبِيَاءِ، إِنَّ اْلأَنْبِياَءَ لَمْ يُوَرِّثُوْا دِيْناَرًا وَلاَ دِرْهَماً إِنَّمَا وَرَّثُوْا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَ بِهِ فَقَدْ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

                       Maksudnya :

“Sesungguhnya ulama adalah pewaris para nabi. Sungguh para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Sungguh mereka hanya mewariskan ilmu, maka barangsiapa mengambil warisan tersebut ia telah mengambil bahagian yang banyak.”[HR Al-Imam At-Tirmidzi ]

                              *************************************** 

 اَللَّهُمَّ اِنَّكَ خَلَقْتَ الخَيْرَ وَالشَّرَ وَجَعَلْتَ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا عَامِلًا َيَعْمَلُ بِهِ فَاجْعَلْنِي مِنْ خَيْرِ القِسْمَيْنِ 

                       Maksud Doa : 

".......Ya Allah!, sesungguhnya Engkau telah mengadakan kebaikan dan kejahatan dan telah Engkau jadikan tiap-tiap satu daripada keduanya itu ada orang yang mengerjakan dengannya, maka, Engkau jadikanlah akan daku daripada orang yang sebaik-baik daripada dua bahagian itu." [Cabutan sebahagian daripada kandungan Do'a Khalifah Abu Bakar As-Siddiq ]