Perbandingan Iktiqad Orang Melayu [Bhg 1]

(1)

[ Lihat : Terjemah Aqidah Ahli Sunnah wal Jamaah Pada Makna Syahdat At-Tauhid]

   PERBANDINGAN IKTIQAD 

 ORANG-ORANG MELAYU

[ Bahagian Pertama ]

Oleh

Ustaz Mohamad Ismail Bin Salleh- Perak

[Perbandingan keadaan orang-orang Melayu zaman jahiliah 200 tahun

yang lalu dengan keadaan iktiqad orang-orang Melayu masa kini

berkenaan pemelukan mereka pada agama Islam]

 

Dijadikan sebagai risalah kecil bagi menerangkan ringkasan pati iktiqad antara iktiqad yang sahih dan iktiqad yang sesat pada agama dan cara Ahli Assunnah Wal-Jamaah membangkang iktiqad agama sesat .

Bagi kegunaan diri sendiri, anak isteri dan lain-lainnya untuk mempertahankan ketinggian mutu agama Islam dari dicerobohi oleh puak agama sesat yang sentiasa bekerja keras hendak merobohkan agama Islam.

[Catatan : Artikel ini pernah diterbitkan dalam kolum bersiri akhbar harian Majlis pada tahun 1948. Bahagian Pertama artikel ini mengandungai 31 siri dan mula disiarkan dalam akhbar tersebut pada 31 Februari dan berakhir pada 21 Mac, 1948. Bahagian Kedua pula yang mengandungai 13 siri mula disiarkan dalam akhbar tersebut pada 3 Jun dan berakhir pada 2 Julai, 1948. Diterbitkan semula dalam laman blog "Cahaya Menerangi Kegelapan " ini adalah atas permintaan dan amanah waris beliau untuk dimanfaatkan bersama seluruh umat Islam Malaysia dan di mana juga blog ini dapat dibaca. Al-Ustaz Haji Mohamad Ismail bin Salleh telah kembali ke Rahmatullah pada hari Jumaat, 24 Jun,1994 ketika berusia 84 tahun. Al Fatihah].

Bahagian Pertama

PERBANDINGAN IKTIQAD ORANG-ORANG MELAYU

Sesungguhnya semenjak bertambah ramainya bilangan alim ulamak Islam yang tamat pengajian mereka dari beberapa pusat pengajian tinggi di luar negara seperti Mesir, Makkah Mukarramah dan lain-lainnya, menaburkan ilmu pengetahuan dan pengajaran-pengajaran agama Islam kepada sekalian orang-orang awam di serata ceruk, rantau, bandar di seluruh negeri Tanah Melayu ini, orang-orang awam kita Melayu sekarang ini telah jauh perbezaannya di antara zaman dahulu dengan keadaan sekarang ini berkenaan dengan pegangan mereka itu pada agama Islam. Mereka cukup sedar bahawa pelajaran agama Islam itu sangat mustahak diperkuatkan lagi kedudukannya untuk diri sendiri dan anak isteri mereka itu untuk dijadikan bekalan bagi anak-anak cucu mereka itu pada masa yang akan datang. 

Maka seperkara yang dipandang lebih berat dari seberat-berat perkaranya dalam urusan hal agama kita Islam ialah memberi pelajaran yang tinggi dan luas dalam bahagian Ilmu Tauhid (علم التوحيد) atau Ilmu al-Usul (علم الاصول) kerana agama kita Islam ini terbina asasnya di atas kebenaran terlebih dahulu sahnya iktiqad seseorang itu, menurut jalan Ahli Assunah Wal Jamaah (اهل السنة والجماعة), kemudiannya baharulah masuk dalam kiraan ibadat fardhu yang lain.

Ibadat sembahyang fardhu itu ialah tiang agama Islam sedangkan yang lainnya itu menepati perkakas besar dan kecil bagi sesebuah rumah itu. Jika rumah yang elok itu tidak terletak di atas tapak yang kukuh, tidak berkonkretkan simen-simen yang teguh, tanahnya tidak cukup kemas di peringkat awalannya untuk menanggung beban binaan rumah yang besar itu, istimewa pula jika tapak rumah itu letaknya di tepi sungai atau lembah-lembahan air atau di tepi laut, tentulah rumah besar yang cantik itu kelak akan runtuh dan rosak binasa sebelum tiba masa yang sepatutnya. Maka dengan mudah sahaja rumah itu bergerak dan terjatuh apabila terkena suatu tiupan angin yang kecil sahaja. Betapa pula jika terkena tiupan angin yang kencang. Terkadang, keberatan tanggungan rumah itu sendiri noleh membuatkan tapak rumah itu menjadi lemah dan kurang tegap.

Begitulah juga dengan seseorang manusia yang diketahui mempunyai nafsu kebinatangan dan kesyaitanan untuk memesongkan dirinya sendiri daripada mahu taat setia kepada jalan yang diredhai Allah Taala dan agamanya Islam. Jika seseorang itu belum tegap dan kuat asas iktiqadnya, tentulah kemahuan hawa nafsu kebinatangan dan kesyaitanannya itu akan merosakkan iktiqadnya itu dengan tidak payah orang-orang lain cuba merosakkannya atau menghasutkan pegangan iktiqadnya yang elok itu berubah kepada buruknya.

Adapun ikhtiar bagi membuat pekerjaan, memberi pelajaran yang tinggi dan luas dalam perkara Ilmu At-Tauhid (علم التوحيد) atau Ilmu Al-Usul (علم الاصول) itu sepatutnya tidak boleh dilewatkan lagi atau diberi tempoh walau sekadar kata: "NANTI SEBENTAR DAHULU" kerana perkara membetulkan iktiqad sehingga menjadi sah dan benar itu tidaklah apa-apa perbezaannya dengan hukum seperti keadaan seorang kafir yang berkehendakkan masuk Islam datang kepada seseorang Muslim. Maka orang Muslim itu tidak boleh menangguhkan “nanti dahulu” atau berkata “pergilah kepada tuan kadhi atau si polan yang lain” bahkan dengan seketika itu jugalah, wajib diislamkan dengan diajar Dua Kalimah Asy-Syahadah (كلمة الشهادة). 

Demikianlah juga rupa kewajipan tuan-tuan alim ulamak Islam sekarang ini, tidak dapat kiranya mereka itu hendak bertempoh masa lagi dari menunaikan kewajipan yang tersebut ini. Barang kali dalam satu hari sahaja ditangguhkan maka beberapa ramai orang-orang awam yang mati itu telah mati di dalam kesilapan faham pada perkara iktiqad. Jika telah tertunai kewajipan yang mustahak ini dengan segera, barang kali di dalam satu hari sahaja telah dapat menyalamatkan ramai orang awam daripada terkena bahaya kesilapan faham dalam perkara iktiqad mereka itu sehingga dapat berubah daripada seburuk-buruknya kepada yang seelok-eloknya. Segala keberatan tanggungan dosa dan penerimaan pahala besar yang berganda-ganda itu terpulanglah kepada diri sekalian alim ulamak Islam khasnya dan diri orang-orang awam juga amnya.

Sementara itu bagi orang-orang awam, tidaklah boleh berpeluk tubuh dan berdiam diri dengan hanya menunggu hasil usaha alim ulamak Islam itu sahaja bahkan sebagaimana kewajipan alim ulamak Islam itu menaburkan segala ilmu agama Islam kepada orang-orang awam dengan seberapa segera dan daya upaya, maka orang-orang awam berkewajipan pula membelanjakan wang ringgit, hartabenda, usaha dan tenaga dengan bersegera untuk menjayakan tujuan yang berharga itu, samalah seperti keadaan sekalian alim ulamak Islam itu memberikan kepada orang-orang awam benih padi supaya ditanam.

Maka segala usaha yang bersangkutan dengan penanaman padi itu seperti mengadakan tanah sawahnya dan lain-lain lagi sehingga berhasil mendapatkan benih padi yang banyak itu, tertanggunglah di atas usaha, tenaga, wang ringgit, hartabenda ahli-ahli peladang itu sendiri. Jika mereka itu malas bekerja atau enggan sama sekali atau mempercuai-cuaikan pekerjaannya dengan tidak menurut kadar yang sepatutnya dikerjakan, tentulah bahaya lapar itu akan menimpa diri anak isteri peladang itu sendiri dan juga anak-anak cucu mereka itu pada masa yang akan datang.

Malahan diri orang-orang alim itu sendiri pun dan anak-anak cucunya kelak akan menderita bahaya kelaparan sebagaimana juga bahaya kelaparan yang dialami oleh anak-anak cucu orang-orang awam itu. Maka golongan alim ulamak itu sendiri telah banyak taksir dalam pekerjaannya.

HUJJAH ILMU AGAMA SESAT dan BANGKANGAN  KITA

Sesungguhnya saya sendiri telah mengorbankan banyak masa untuk mengumpulkan berpuluh kitab lama, hasil tulisan tangan orang tua-tua Melayu zaman jahiliah 200 tahun yang lampau. Didapati lebih dari 13 macam yang dipertuhankan oleh mereka itu sebagaimana yang ternyata di dalam tulisan mereka iaitu:

 1)  Bertuhankan Diri Yang Batin 

2) Bertuhankan Nyawa Daripada Nyawa Badan Yang Dikatakan  "Sirrullah" (سر اللـه) 

 3)  Bertuhankan Diri Sendiri 

 4)  Bertuhankan Ibu Bapa 

 5)  Bertuhankan Guru 

 6)  Bertuhankan Zakar dan Faraj 

 7)  Bertuhankan Suatu Cahaya Tertentu 

 8)  Bertuhankan Jin-Jin Yang Menyebabkan Majzub (مجذوب) 

 9)  Bertuhankan Huruf ALIFF. LAM. LAM. HA. (. ا. ل. ل. هـ  )

       10) Bertuhankan Matahari

11) Bertuhankan Huruf MIM. HA. MIM. DAL. (.م. ح. م. د ) 

12) Bertuhankan Anak Mata 

13) Bertuhankan Rasa Kelazatan Bersetubuh (Jimak)

Kesemua keputusan iktiqad agama sesat itu, terkandung dalam 8 perkara iaitu:  

1.Syaitan, iblis dan jin-jin itu tidak ada.

2.Seksa kubur dan kesenangannya kemudian daripada mati itu tidak ada. Tiada siapa yang telah ada hidup semula berkhabarkan susah-senangnya di dalam kubur.

3.Allah Taala itu tidak ada dan berdosa mengenal Allah kerana Allah itu bukan Tuhan. Tiada munasabah pada akal bahawa Allah itu tidak bertempat, tidak berbenda, tidak berupa kerana tiap-tiap yang ada itu mestilah ada benda dan ada rupa.

4.Tiap-tiap seorang yang mati itu hilang lenyap sahaja dan kembali kepada tiada.

5. Berbuat baik dan beribadat sembahyang dan lain-lain itu ialah semata-mata memelihara adat negeri sahaja dari terkena fitnah.

6.Perbuatan berjudi, berzina, mencuri dan lain-lain rupa kejahatan tidak mengapa selamanya pandai mencari jalan melepaskan diri dari terkena penjara.

7.Syurga dan neraka itu tidak ada, cuma pada sebutan mulut sahaja. Terkena penjara itulah neraka dan mendapat segala rupa kesenangan dunia ini itulah syurga.

8.Hari kiamat besar itu tidak ada. Huru-hara dan kelaparan ahli isi negeri dan dunia itulah dinamakan kiamat. Tiada munasabah pada akal bahawa dunia yang begini besarnya boleh rosak binasa.

Kebanyakan mereka itu mempertuhankan suatu jenis cahaya tertentu iaitu sejenis cahaya putih, hening dan jernih seperti 'kapas di busar', sehingga tak dapat hendak dicakapkan betapa eloknya ia berdiri tegak seperti huruf alif atau sehelai benang menerusi berdirinya hingga ke zulmah (ظلمة) di sana. Maka cahaya itu dituduhkan Nur Muhammad (نورمحمد) dan Nur Muhammad itu adalah dari Nur Allah (نور اللــه), yakni cahaya Zat Tuhan yang dipertuhankan oleh mereka itu. Dari asal benih cahaya zat yang dipertuhankan itu, berpanjangan pula kejadiannya, menjelma dan bertukar-ganti menjadi Nur Muhammad, yakni cahaya Muhammad. Maka daripada cahaya Nur Muhammad itu, bertukar-ganti pula, menjelma menjadi Alam Dunia yang begini besarnya dengan segala isinya.

Oleh itu, di dalam iktiqad sesat itu, mereka mengatakan:

" Alam dunia yang begini besarnya, semuanya daripada asal benih yang satu. Maka jadilah keputusan telek mata hati mereka itu bahawa dari satu itu menjadi banyak dan banyak itu menjadi satu. Oleh itu, yang ada semata-mata satu sahaja iaitu Allah sahaja yang ada."

Puak-puak sesat itu mengibaratkan Tuhan itu dengan segala makhluk-Nya seperti matahari dengan cahayanya atau bayangnya, api dengan asapnya, susu dengan minyaknya, benih bijian dengan pokok dan dahan daunnya dan lain-lain ibarat yang seumpama ini. Dikatakan cahaya putih seperti yang tersebut itu, sungguhpun namanya Nur Muhammad tetapi inilah juga Zat Tuhan yang dipertuhankan oleh mereka itu, samalah kehendak dan mafhumnya jika dikatakan kursi dari kayu, cincin dari emas dan asap dari api yang mafhumnya, kursi itu sebenarnya kayu dan cincin itu sebenarnya emas dan asap itu tak lain daripada api.

Maka Alam dunia yang begini luas dan besarnya serta segala isinya itu tidak berbeza dengan keadaan sebuah rumah kayu yang sangat besar dan luas, cukup dengan segala perkakasnya. Sungguhpun berlainan rupa perkakas dan nama yang dinamakan tetapi pada hakikatnya ialah kayu juga. Maka kayu itu rumah dan rumah itu kayu. Demikian juga Alam Dunia yang begini besarnya itu Allah dan Allah itu Alam. 

Adapun sebutan Baharu Alam itu ialah baharu datang perubahannya daripada satu nama kepada satu nama yang lain dan dari satu rupa kepada satu rupa yang lain. Demikian juga perubahan-perubahan pada keadaan gaya-gayanya itu. Orang-orang awam semasa dahulu itu terpaksa menaruh kepercayaan pada ajaran ilmu agama sesat ini kerana mereka itu belum lagi belajar Ilmu Tauhid atau Ilmu al-Usul atas jalan Ahli As-Sunnah Wal Jamaah disebabkan kekurangan adanya alim ulamak Islam yang menerangkan betapa besar salahnya iktiqad sesat itu. Tetapi sekarang ini, orang-orang awam kita Melayu telah sedar dan tiada mahu lagi mendengar dan mempercayai ajaran agama sesat itu.

Bagaimanakah orang-orang awam semasa itu tertarik hati mahu bertuhankan nyawa dan mengaku diri sendiri Aku Allah, Aku Muhammad, Aku Adam, Aku Insan dan Aku Nabi Muhammad Mustafa Rasulullah, sementara itu menaruh kepercayaan pula kepada adanya Tuhan itu di dalam jantung hati badan mereka itu? 

Itu adalah setelah mereka itu menaruh kepercayaan kepada ajaran yang mempersatukan Allah dengan segala makhluk-Nya atau alam ini boleh jadi sehingga bersatu hakikat iaitu Allah itu Alam dan Alam itu Allah, ditambah pula dengan suatu pengajaran yang lain daripada itu sebagaimana yang tersebut aturan-aturan sesatnya seperti di bawah ini:-

Mula-mulanya dibicarakan bahawa Alam Dunia ini yang begitu besarnya ada mempunyai pati-pati anasir yang empat iaitu:-

i.  Tanah

ii.  Air

iii.  Api 

iv.  Angin

Maka anasir-anasir yang empat ini, semuanya kasar belaka. Oleh itu dunia yang luas ini dinamakan Alam Saghir (Alam Yang Kecil). Setelah itu, empat anasir yang kasar itu bertukar menjadi halus dan kecil kepada Tubuh Adam; tanah bertukar menjadi bahagian Daging Adam. Air menjadi tulangnya; angin menjadi uratnya dan api menjadi darahnya. Kemudian daripada itu, bertukar pula kejadiannya dan menjadi:-

i.   Tubuh

ii.  Hati

iii. Nyawa

iv. Rahsia bagi Adam

Maksud RAHSIA pada bab ini, menurut fahaman agama sesat itu, ialah segala pancaindera yang lima itu berasal dari kelazatan berjimak (bersetubuh), meliputi seluruh badan yang digelarkan badan itu sebgai Alam Kabir (Alam Yang Besar) pula di sisi mereka itu. Terbitnya rasa itu dari jantung hati sanubari yang terletak di antara dua susu kiri dan kanan. Maka tubuh kasar Adam itu adalah bahagian luar, sementara hati, nyawa dan Rahsia Adam itu adalah bahagian dalam. Oleh itu, terbahagilah diri Adam itu kepada dua bahagian iaitu luar dan dalam (zahir dan batin).

Inilah rupa mafhum agama sesat itu tentang Tuhan mereka yang kononnya : Dialah jua yang zahir dan Dialah jua yang batin yakni kembalilah perkatan “yang zahir” itu kepada tubuh kasar Adam dan “yang batin” itu kepada bahagian dalam tubuh Adam. Inilah yang dimaksudkan bahawa Tuhan mereka itu atas rupa Adam.

Tubuh, hati, nyawa dan Rahsia Adam itu, kata puak sesat itu lagi, bertukar pula kejadiannya: tubuh menjadi "afa'al" (افعال) namanya, hati menjadi "asma'" (أسماء) namanya, nyawa menjadi sifat namanya dan rahsia menjadi "zat" namanya. Kemudian daripada itu dikatakan pula bahawa Zat Tuhan itu Rahsia Adam; sifat Tuhan itu nyawa Adam; Asma’ (أسماء) Tuhan itu hati Adam dan "Afa'al" Tuhan itu tubuh Adam. Keputusannya Zat Tuhan itu ialah zat Adam; sifat Tuhan itu ialah sifat Adam; asma' Tuhan itu ialah asma' Adam dan afa'al Tuhan itu ialah afa'al Adam.

Setelah itu berpindah pula kepada nama yang lain iaitu zat Adam itu ialah Allah; sifat Adam itu ialah Muhammad; asma' Adam itu ialah Adam dan afa'al Adam itu ialah Insan. Keputusan akhir sekalinya bahawa Allah pun itu, Muhammad pun itu, Adam pun itu dan insan (manusia) pun itu.

Menurut puak sesat itu lagi, bahawa yang dikatakan Nabi Muhammad Mustafa Rasulullah itu bukanlah sebenarnya Rasulullah sebagaimana yang diterangkan oleh ulamak Islam yang diambil keterangannya dari nas-nas ayat al-Quran dan Hadis-hadis Nabi Muhammad s.a.w. itu. Mengikut puak sesat itu, yang dikatakan Nabi itu ialah tubuh Adam dan yang dikatakan Muhammad itu hati Adam dan yang dikatakan Mustafa (مصطفى) itu nyawa Adam dan yang dikatakan Rasulullah itu Rahsia Adam. 

Oleh itu, tiap-tiap manusia dari keturunan Adam mestilah mengaku dirinya Aku Allah; Aku Muhammad; Aku Adam; Aku Insan (manusia ) dan Aku Nabi Muhammad Mustafa Rasulullah kerana Adam dan manusia yang lain itu bersatu kejadian dan Nabi Muhammad yang di Mekkah itu semata-mata pinjaman nama sahaja dan dinamakan Muhammad Majazi (محمد مجازي).

Ditambah lagi jalan kesesatan mereka itu dengan kata-kata bahawa manusia itu pada bulan pertama di dalam perut ibu menjadi huruf "Ali", pada bulan kedua menjadi "Lam awal", pada bulan ketiga menjadi huruf "Lam akhir", pada bulan keempat menjadi huruf “Ha” (هـ) . Jumlah kejadiannya itu"Alif. Lam. Lam. Ha .(ا. ل. ل. هـ)". Apabila keluar dari perut ibu maka nyawa itu itulah "Allah (الله)." 

Demikianlah tuduhan puak sesat itu sehingga setengah dari mereka itu mengucapkan kata:

سآمن الله من الروح والروح من الله

                             Ertinya: 

"Aku percaya Allah itu daripada nyawa dan nyawa itu daripada Allah." 

Sesetengahnya pula mengucapkan kata:

لا عبد ولا رب ومحمد رب

                         Ertinya:

"Tiada hamba dan tiada Tuhan dan Muhammad itu Tuhan."

Kemudian daripada itu diperkatakan juga bahawa Allah, Muhammad, Adam dan Insan itu telah bertukar pula namanya. Allah itu makrifat, Muhammad itu hakikat, Adam itu tareqat dan Insan itu syariat namanya. Huruf-huruf ejaan Allah itu sendiri disebut: maka Alif (ا) menjadi Zat, Lam (ل ) mula itu Sifat; Lam akhir itu Asma' dan Ha itu Afa'al. Maka jadilah Allah itu perhimpunan bagi segala nama, rupa dan juga perhimpunan bagi segala huruf. Bermacam-macam gaya sesat telah diatur.

 “PUAK-PUAK AGAMA SESAT MENGHINA QURAN”

Puak sesat itu berkata: Quran boleh dibuang ke dalam mana-mana tempat najis dan boleh diduduki di atasnya. Barang siapa tahu asal huruf Quran yang 30 juzuk itu di mana letaknya di dalam badan sendiri tentulah Quran yang dibaca itu tiada gunanya lagi. Maka huruf Alif (ا )itu, itulah asal Quran, terletaknya di dalam jantung hati dan huruf-huruf yang lain ada pada tempat-tepmpat yang lain.

Selain dari itu, dituduhkan Rukun Islam yang lima itu bukan ambilannya dari hukuman syarak bahkan dari huruf perkataan Allahumma (اللهم ) Mim, Lam, Alif (  م ,ل, ا ) asal asy-syahadah (الشهادة) dan "Lam" itu asal 'sembahyang' dan "Lam" akhir itu asal 'puasa' dan "Ha" (هاء) itu asal 'zakat'sembahyang lima waktu itu bukan dari Syariat Nabi kita Muhammad s.a.w. tetapi ambilannya adalah dari huruf (الحمــد ). Maka "Alif"(ا )  itu 'zuhur'ظهر, "Lam"(ل ) itu asal 'asar' (عصر), "Ha" (حاء) itu asal 'maghrib', "Mim"( م)itu asal 'isyak' dan "Dal"(د) itu asal 'subuh'.

Kemudian dari itu, dipersenda-sendakan pula segala bilangan rakaat sembahyang lima waktu itu dengan mengatakan bahawa semuanya itu dari contoh bilangan anggota badan belaka. Berkenaan dengan rupa keadaan sembahyang itu diperejek-ejekkan dengan kata “keluar daripada huruf-huruf” ا ح  م د )احمــد ). Maka 'Alif' (ا ) itu 'berdiri sembahyang', 'Ha' (حاء) itu 'rukuk', ( م )'Mim' itu 'sujud', dan huruf (د )'Dal' itu 'duduk'. Segala makna Fatihah (فاتحة) itu telah diubah secara kebetulan makna sesat itu juga.

Sembahyang di atas mayat itu dipinda pula segala makna takbirnya dengan kata: 

"Berasal daripada: دي . وادي. ماني . منيكم "


[ Di. Wadi. Mani. Manikam] 

Perkara hukuman sembelihan telah diatur dengan suatu niat dan aturan yang bukan berbetulan dengan kehendak hukum syarak. Ada pula sembahyang mengaku diri Aku Allah dengan nama Sembahyang Tuhan dan Sembahyang Daim (دائم ):

" Allah datang dan Muhammad menyambutnya."

[ Lihat: Polemik Wujudiah, Nuur Muhammad dan Awal Makhluk ]

CARA AGAMA SESAT MEMBATALKAN KEPERCAYAAN

KEPADA ADA SYURGA  dan NERAKA  YANG  SEBENAR

Bermimpi malam, berjumpa dengan beberapa orang kenalan yang telah mati dahulu kala itu, itulah sahaja yang dikatakan tempat-tempat di dalam syurga dan neraka. Alam mimpi itu boleh dilihat semasa "bertahlil" sehingga menjadi "majzub" tak sedarkan diri. “Sangatlah bodohnya”, kata puak sesat itu, jika mahu percayakan adanya syurga, neraka, seksa kubur dan kesenangannya selain dari apa yang telah dilihat dalam mimpi atau semasa bertahlil itu. Demikianlah rupa kesesatan mereka itu.

Oleh kerana puak-puak sesat yang dahulu itu telah sampai ke tahap yang paling tinggi pada kufur dan syiriknya maka tiadalah mereka itu merasa ngeri atau takut lagi daripada mengaku diri sendiri itu Aku Allah, Aku Muhammad dan lain-lain akuan yang tidak layak dituturkan itu.

Jika diperhatikan, apakah pelajaran-pelajaran yang mula-mula sekali dipelajari oleh mereka itu?

Maka tiadalah lain daripada menyebutkan bahawa awal agama itu ialah mengenal Allah dan mengenal Allah itu hendaklah mengenal diri sendiri terlebih dahulu.Setelah kenal diri sendiri, menurut sebagaimana cara jalan sesat itu, baharulah dapat mengenal bahawa Tuhan yang dipertuhankan itu ialah diri mereka sendiri, sehingga dapatlah keputusan iktiqadnya : 

" Bahawa yang mengenal pun itu dan yang dikenal pun itu. Dan yang menyembah pun itu dan yang disembah pun itu. Kata mereka itu lagi, fanakanklah (فناءكنله) wujudmu di dalam wujud Allah dan fanakanlah sifatmu di dalam sifat Allah. Apabila hendak mati nanti, datanglah rupa diri sendiri, setelah itu bertukar pula cahaya putih, hening, jernih seperti kapas di busar terdiri di antara dua kening mata, menerusi tujuh lapis langit, itulah yang diikuti dan yang dipertuhankan. Maka segala pancaindera yang lima itu telah hilang masuk bersatu-padu dengan cahaya yang dipertuhankan oleh mereka itu. Sesudah itu tiadalah apa-apa azab dan senangnya lagi, kerana sudah kembali kepada asal kejadiannya."

Demikianlah kesesatan orang-orang Melayu zaman jahiliah dahulu itu.

Segala iktiqad sesat sebagaimana yang telah saya sebutkan, maka barang siapa juga mempercayainya walau sekadar sedikit pun, tidaklah syak lagi bahawa orang-orang itu jadi kafir atau murtad. Bukanlah maksud saya menyebutkan perkara agama sesat ini supaya orang ramai teringin hati pada satu atau dua patah kata yang sedap bunyinya atau sedap alasannya yang boleh diambil atau dipakai. Bahkan kesemua tulisan dan keterangan ilmu sesat ini sesat belaka, samalah seperti babi dihukumkan najis maka segala daging, bulu, kulit dan segala yang terbit daripada babi itu adalah semuanya najis dan haram belaka.

Nasihat saya, janganlah kiranya sesiapa juga menyimpan mana-mana naskhah ilmu agama sesat kerana ditakuti terkena penyakit sesat pada diri kita atau pada anak-anak cucu yang kemudian hari kelak. Kita orang-orang Melayu pada zaman sekarang ini sama ada dari pihak alim ulamaknya atau orang-orang awamnya sekalian, tentulah bersama-sama menaruh ingatan belas kasihan dan sayu hati bila mengenangkan bagaimana nasib sesetengah orang kita Melayu zaman jahiliah dahulu kala yang telah terpedaya dengan suatu ajaran yang bukan sebenarnya dari agama Islam tetapi hanya semata-mata atas nama sebutan agama Islam sahaja. Pada batinnya ialah suatu agama yang kandungannya menyembah berhala dari jenis cahaya tertentu, terbentang rupa petanya ke dalam otak kepala mereka itu.

Terdapat ramai pula yang telah mempertuhankan nyawa dan diri sendiri. Maka dalam bersedap-sedap hati mereka itu memeluk agama yang disangkakan agama Islam itu, tiba-tiba ternyata sebaliknya. Sementara itu sangatlah cedera dan bahayanya pula kepada perjalanan pergerakan agama kita Islam yang sebenar. Lihatlah bagaimana contoh peraturan agama sesat itu tadi dapat memimpin akal fikiran orang-orang awam untuk mempercayai ajaran sesat itu.


Barang kali juga orang-orang awam sekarang ini sekiranya dipengaruhi oleh ilmu agama sesat yang sebagaimana saya sebutkan itu, tentulah kebanyakannya akan terkena perangkap bahaya agama sesat itu juga kerana berhala yang disembah oleh mereka itu bukanlah dari jenis kayu atau batu dan seumpamanya, lebih-lebih lagi pakaian mereka itu adalah menurut secara pakaian orang-orang Muslimin dan ibadat mereka itu sama juga pada rupa zahirnya dengan keadaan orang-orang Muslimin lainnya.

Adapun yang memegang teraju perjalanan agama sesat itu ialah guru-guru agama sesat itu sendiri yang membawa seruan kata:

"...bahawa ilmu Tuhan itu ada rahsia yang sewajibnya dirahsiakan, tidak boleh dikhabarkan kepada sesiapa yang bukan ahlinya melainkan di antara guru dengan muridnya sahaja, ditegah sesama murid itu mengeluarkan sebarang rahsia. Jika dilampaui larangan guru, ia akan dihukumkan sebagai telah melakukan sebesar-besar kesalahan, menderhaka kepada guru dan menjadi kafir dan murtad di sisi mereka itu."

Orang-orang awam pada zaman itu sangat takutkan perkataan yang menjatuhkan mereka itu murtad dan kufur, sehingga jika guru itu memaksa murid-muridnya mempertuhankan kucing atau harimau belang sekalipun terpaksalah mereka itu mentaati suruhan dan paksaan guru itu. Andai kata jika dipaksa oleh guru-guru itu menyerahkan anak isteri mereka kepadanya pun, tentulah murid-murid itu dengan suka hati sahaja menerima hukuman perintah guru itu dan membenarkan guru-guru itu menunaikan nafsu kebinatangannya atas alasan mengambil berkat dan menunjukkan tanda ketaatan.

Demikianlah rupa ketaatan murid-murid kepada guru sesat itu dahulu, tanpa sebarang bangkangan, ditambah lagi rupa ketaatan mereka itu pula dengan menyimpan segala keaiban guru-guru sesat itu supaya tidak ternyata aib-aib mereka kepada pengetahuan orang ramai.

Zaman sekarang ini, orang-orang awam kita Melayu sudah mengerti dan faham kehendak ajaran-ajaran agama Islam yang sebenar. Sungguhpun agama kita Islam menyuruh taatkan guru, ibu-bapa dan lain-lain orang yang diwajibkan taat tetapi ketaatan itu ada batasannya dan ada perenggan-perenggan yang tertentu iaitu selamanya ketaatan itu tiada membawa kepada berbuat maksiat kepada Tuhan kita Jalla Wa-Azza. Jika membawa kepada berbuat maksiat tiadalah wajib ditaati. Misalnya:

"Jika seorang guru atau kedua ibu-bapa menyuruh kita bertuhankan kayu atau batu atau menyuruh tinggalkan sembahyang lima waktu atau menyuruh berbuat zina atau mencuri atau menyamun atau menyuruh berhenti belajar ilmu agama Islam yang sebenar maka suruhan yang demikan itu tiada wajib ditaati kerana daripada taat itu sendiri membawa kepada berbuat maksiat kepada Tuhan kita Allah Jalla Wa-Azza.

Sungguhpun tidak taat setia kepada suruhan guru dan ibu-bapa itu menjadi salah dan janji seksa di akhirat kelak tetapi perbuatan tidak taat kepada perkara salah itu bukanlah menjadi salah dan janji seksa bahkan perbuatan taat kepada salah itu sendiri sebenarnya menjadi salah dan dijanjikan seksa".

Sekarang ini jika disebutkan kepada orang-orang awam kita Melayu bahawa ilmu agama Islam itu ada suatu rahsia yang mesti disembunyikan atau dibisik-bisikan di antara guru dengan muridnya di tengah-tengah malam di tempat-tempat yang sunyi, maka dengan manis muka sahaja orang-orang awam itu menolak hasutan-hasutan yang salah itu kerana mereka itu telah tahu bahawa perbuatan menyembunyikan ilmu agama Islam itu walau sebesar debu sekalipun sangatlah salah di sisi hukum syarak. Ia berlawanan pula dengan kehendak ayat-ayat Quran dan Hadis-hadis Nabi Muhammad s.a.w. yang melarang keras menyembunyikan ilmu agama Islam.

Berikutan dengan itu, tertuduhlah pula bahawa Nabi kita Muhammad s.a.w. telah ada merahsiakan ilmu agama Islam. Manakala dituduhkan adanya Nabi Muhammad s.a.w. itu berbuat sedemikan itu maka tertuduhlah Nabi kita Muhammad s.a.w. itu dengan tidak bersifat tabligh sepenuhnya dan melibatkan pula kepada tuduhan yang lain iaitu terbatalnya segala sifat siddiq, amanah dan fatanah bagi Nabi kita Muhammad s.a.w.. Dengan adanya sedikit cedera ke atas Nabi kita Muhammad s.a.w. pada salah satu sifatnya yang empat itu, tertuduhlah segala sifat yang lainnya pula seperti itu juga.

Jika ditanya bagaimanakah boleh menolak kesamaran faham pada perkara iktiqad orang Islam yang mengaku diri sendiri itu Aku Allah dan lainnya? 

Maka kita katakan:

 "Sekiranya semua yang ada daripada makhluk Allah ini berasal dari Zat Tuhan yang Qadim itu, tentulah segala barang yang ada ini Qadim juga hukumnya. Andainya seseorang itu mengaku dirinya "Aku Allah" maka segala kayu, batu, matahari, bulan, segala cahaya, warna dan lain-lain itu terkenalah diakui juga itulah Allah. Dan segala ayam, itik, kerbau, lembu, beras dan padi itupun Allah juga. Manakala seseorang itu menyembelih kerbau atau lembu nescaya terkenalah diakui bahawa Allah sembelih Allah. Bila seseorang itu makan nasi nescaya sahlah dikata Allah makan Allah. Begitu juga halnya apabila membakar kayu, sahlah dikata: Allah membakar Allah. Apabila seseorang itu takut dan lari dari harimau mescaya sahlah dikata Allah takutkan Allah dan Allah lari dari Allah." 

Maka sangatlah nyata salahnya dan betapa buruknya iktiqad agama sesat itu. Puak-puak sesat itu juga pada akhirnya terpaksa mengaku bahawa sekelian penyembah kayu dan batu itu pun betul agamanya, sekelian penyembah bulan dan bintang itu pun betul juga agamanya dan penyembah nyawa dan cahaya itu pun betul agamanya. Maka jadilah hasil daripada iktiqad sesat itu bahawa segala agama itu adalah satu sahaja tarafnya iaitu betul belaka.

Berturutan dengan itu pula membawa kepada fahaman bahawa agama itu tidak wujud sama ada agama kafir atau agama Islam, seterusnya membawa pula kepada fahaman bahawa tiap-tiap agama itu adalah semata-mata rekaan, menurut kesukaan dan kemahuan hati mamusia. Setelah difahamkan agama itu semata-mata rekaan manusia termasuklah sekali agama sesat yang dipakai oleh puak-puak sesat yang mengaku dirinya sendiri "Aku Allah". 

 Oleh itu, kenapakah sebabnya puak-puak agama sesat yang mengaku dirinya "Aku Allah" itu membangsakan dan memandang agama sesat itu betul, manakala yang lainnya itu salah belaka?  Pada hal mereka itu sendiri mengaku bahawa agama itu adalah satu taraf sahaja dan semata-mata rekaan pula.

Barangkali, puak sesat itu berani berkata bahawa Allah itu berbuat bagi barang apa yang dikehendaki-Nya. Inilah satu alasan sahaja yang tertinggal buat mereka itu mengambil hujah.

Jawapan ini mudah ditolak dengan kata: Bahawa puak-puak sesat itu tadi telah mengaku diri sendiri "Aku Allah". Apakah mereka itu beriktiqadkan bahawa Allah itu lain dari dirinya atau tidak?

Jika diiktiqadkan bahawa Allah itu adalah lain dari dirinya, tentulah terkena batalkan semua sekali sebab-sebab iktiqad sesat yang mempersatukan antara Allah dengan segala makhluk-Nya itu terlebih dahulu, kemudiannya, barulah masuk dalam perbicaraan kehendak makna bahawa Allah itu berbuat barang apa yang dikehendaki-Nya. Maka selamanya seseorang itu belum dapat memperbezakan antara Tuhan yang Qadim dengan segala makhluk-Nya yang baharu, tentulah apa jua huraian yang dibentangkan di hadapannya itu tidak dapat difahaminya, hatinya tertutup untuk menerima segala keterangan yang benar, seperti juga seseorang yang biasanya bersedap-sedap dengan makan daging babi  itu, tentulah ia tidak berasa faham dan tidak akan mengerti mana-mana keterangan dari ayat-ayat Quran dan Hadis-hadis Nabi Muhammad s.a.w. yang menunjukkan betapa haram dan najisnya memakan dan menyentuh daging babi itu.

Setelah seseorang itu mengerti bahawa Allah Taala itu adalah lain dan segala makhluk-Nya itu lain maka mudahlah sahaja memahami kehendak makna bahawa Allah itu berbuat bagi barang apa yang ia kehendaki. Oleh itu, katalah 2x2 hasilnya 4. Maka adakah berkuasa Tuhan itu mengubahkan 4 itu kepada 3000 atau 4 ½ atau 5 ½ pada hasil dharab ini?

Tentulah kita kata: 

"Bahawa Allah itu tidak mengubah yang betul itu menjadi salah dan yang salah itu menjadi betul bahkan yang salah itu salah juga dan yang betul itu betul juga." 

Dan bilangan nombor 1,2,3,4,5 hingga sepuluh itu adakah berkuasa Tuhan mengubahkan hakikat satu itu dua dan dua itu tiga atau satu itu tiga dan dua itu lima?

Tentulah Tuhan itu tidak mengubahkan hakikat sesuatu itu yang mana satu itu satu juga bukan dua dan tiga itu tiga juga bukannya empat.

Sesetengah keburukan iktiqad agama sesat itu lagi ialah mempersatukan Tuhan yang Qadim dengan makhluk-Nya yang baharu ini dengan kata-kata:

"Fanakkan (فناءكن) wujudmu pada wujud Allah dan fanakkan "Aku Allah". 

Maka bangkangannya adalah sama juga seperti bangkangan yang lalu pada bab semua yang ada ini qadim belaka dan ditambah lagi bangkangannya iaitu adalah di antara satu benda dengan satu benda dari makhluk-makhluk Allah ini sahaja pun tidak bersatu hakikat dan bersatu sifat, apatah lagi di antara Tuhan yang Qadim dengan segala makhluk-Nya atau segala yang baharu ini.

Misalnya:  hakikat kayu itu lain dari hakikat batu, hakikat ayam itu lain dari hakikat kerbau dan lain-lain seperti kiasan ini. Andainya bersatu hakikat di antara satu dengan lainnya nescaya sahlah dikata bahawa kayu itu batu dan batu itu kayu dan begitu juga sah dikata bahawa ayam itu kerbau dan kerbau itu ayam. Manakala sah begitu, sahlah pula batu itu manusia dan mausia itu batu atau ayam itu harimau dan harimau itu ayam atau api itu air dan air itu api.

"Jika seseorang manusia itu hendak berkahwin bolehlah berkahwin dengan batu atau kayu kerana hakikat batu itu itulah hakikat manusia dan hakikat manusia itu itulah juga hakikat batu dan bolehlah minum api ganti air kerana api itu air dan air itu api dan bolehlah ditolak-ansur perkataan api itu dengan kata bahawa api itu pada zahirnya api tetapi pada hakikatnya air. Maka sahlah pula manakala hangus mulut itu dimakan oleh zat api itu maka dikatakan pula bahawa hangus mulut terkena api itu pada zahirnya sahaja tetapi pada hakikatnya mulut itu sejuk kena air. Jika sakit pedih kena api itu, sahlah dikata bahawa sakit pedih kena api itu pada zahirnya sahaja tetapi pada hakikatnya sedap rasanya terkena air dan manakala mati disebabkan oleh api, sahlah dikata bahawa mati itu pada zahirnya sahaja tetapi pada hakikatnya ia hidup, cukup sihat terkena minum air."

Maka sebagaimana nampaknya cedera menyatukan hakikat sesuatu dari makhluk dengan sesama makkhluk Allah juga, betapakah lebih cederanya mempersatukan Tuhan yang Qadim dengan hamba-Nya yang baharu ini. 

Betapkah buruknya perkataan "fanakkan wujudmu pada wujud Allah" dan "fanakkan sifatmu pada Sifat Allah" sebagaimana yang telah diiktikadkan oleh puak agama sesat itu. Maka sangatlah buruknya kata-kata ilmu agama sesat yang mengatakan: 

"Tanah fana' (فناء ) kepada air, air fanak kepada angin, angin fana' kepada api, api fana' kepada nur, nur fana' kepada Nur Muhammad dan Nur Muhammad fana' kepada Nur Allah. Maka yang ada itu Allah sahaja. Nampaknya puak agama sesat itu mencari agama yang lebih senang dari memakai kain baju di badan dan dengan mudah sahaja mereka itu berkata bahawa yang berkata itu pada zahirnya makhluk tetapi pada hakikatnya ialah Allah dan yang sembahyang itu pada zahirnya makhluk tetapi pada hakikatnya ialah Allah. Pada hal, terlupa mereka itu bagaimana buruknya jika mereka itu terkena sakit perut yang sangat kuat apakah pula akan diperkatakan?"

Tentulah terkena diakui sahnya bahawa yang sakit perut itu pada zahirnya hamba tetapi pada hakikatnya ialah Allah jua yang sakit perut itu. Kenapakah menangis dan minta tolong selamanya yang sakit itu bukan sebenarnya diri mereka itu sendiri?"

Jawabnya tak lain lagi bahawa inilah rupa iktiqad sesat yang sehabis-habis jahatnya mengenai ke atas diri manusia.

[ Lihatan pautan: Makrifat Tok Kenali Kelantan ]

MEMBETULKAN KESILAPAN FAHAM 
ADA PERKARA IKTIQAD

Terlebih dahulu kenalah kita bicarakan apa dia makna Qadim dan Hadis (حادث) itu. Menurut fahaman yang ada pada lughat bahasa hari-hari, makna Qadim itu ialah dengan makna lama, lawan baru dan makna Hadis (baharu) itu dengan makna baru, lawan lama Samalah jika dikatakan bahawa pokok kelapa itu sudah lama adanya dan pokok pisang itu baharu sahaja adanya atau dikata bahawa benih biji pokok itu sudah lama ditanam dan pokok yang besar dari benih itu baharu sahaja subur dan besar. Dan dikata juga si polan itu sudah lama datang dan si polan ini baharu sahaja datang atau dikata kain itu sudah lama dipakai atau dibeli dan kain ini baharu sahaja dibeli atau dipakai atau kain ini sudah lama dibeli dan baharu sahaja dipakai. Atau dikata: baharu makan, baharu siap, baharu berjumpa.
Atau qadim itu dengan makna tua dan baharu itu dengan makna muda dan lain-lain kata seumpamanya. Maka segala kata dan mafhum makna yang tersebut ini tinggalkanlah di dalam maknanya pada lughat bahasa hari-hari sahaja. Janganlah dimasukkan fahaman-fahaman makna yang ada pada lughat itu ke dalam perbicaraan Ilmu al-Usul atau Ilmu al-Kalam. 

Begitu juga perkataan alam itu menurut fahaman pada lughat bahasa hari-hari, kerap kali dipakai dengan makna alam dunia yang begini besarnya atau dengan makna sesuatu percantuman jenis pekerjaan (lingkungan yang meliputi golongan atau kumpulan orang atau hidupan lain yang tertentu atau sejenis) dan seumpamanya, seperti dikata; alam permainan bola, alam permainan tarian, alam bunyi-bunyian, alam persekolahan dan lain-lain seperti itu. Ada juga alam itu dipakai dengan makna tempat-tempat, seperti dikata alam barzakh (tempat perhimpunan segala roh orang yang telah mati), alam malakut (tempat perhimpunan malaikat-malaikat) dan lain-lain seumpama itu. Maka segala makna alam yang tersebut ini tinggalkanlah di dalam kehendak maknanya itu sahaja dan janganlah dimasukkan fahaman-fahaman itu ke dalam perbicaraan dan perbahasan Ilmu al-Kalam (الكلام) atau Ilmu al-Usul (علم الاصول).

Selain itu, perkataan MAKHLUK. Menurut fahaman yang ada pada kitab-kitab fiqah dan tasawwuf, perkataan makhluk itu biasanya dimaksudkan manusia, jin, binatang dan malaikat kerana pergantungan Ilmu Fiqih (علم الفقه) dan Ilmu Tasawwuf (علم التصوف) itu kebanyakannya membicarakan hal ini. Maka tinggalkanlah makna makhluk itu di dalam bab dua ilmu itu sahaja dan janganlah dimasukkan fahaman itu ke dalam perbicaraan dan perbahasan Ilmu al-Usul atau Ilmu al-Kalam. Lebih buruknya bila perkataan makhluk itu dikatakan tubuh manusia sahaja. Selain itu bukanlah makhluk, sebagaimana yang difahamkan oleh ilmu agama sesat dahulu itu.

Berkenaan dengan makna ZAT pula, menurut istilah Ilmu Attib (ilmu perubatan: ( علم الطب), zat itu adalah pati bagi sesuatu benda. Misalnya dikatakan beras, maka beras itu ada mempunyai zat-zat yang mengandungi khasiat begini-begini dan kacang hijau itu ada mempunyai zat-zat yang berkhasiat begini-begini. Maka fahaman seumpama itu, tinggalkanlah dalam Ilmu Attib (علم الطب) itu sahaja. Janganlah dimasukkan fahaman itu ke dalam perbicaraan dan perbahasan ilmu al-kalam atau Ilmu al-Usul. 

Manakala ilmu agama sesat itu pula telah memberikan makna ZAT itu sebagai diri manusia itu sendiri dan sebagai pati kejadian tujuh lapis langit dan bumi iaitu dari anasir-anasir yang kasar kepada sehabis-habis halusnya yang mengirakan Allah dan makhluk-Nya itu bersatu hakikat di mana dikatakan pati itu, itulah hakikat iaitu cahaya putih hening, seperti kapas di busar itu. Itulah Zat Tuhan mereka yang datangnya dari pati kejadian dunia iaitu daripada benda cahaya itu.

Makna SIFAT pun telah menjadi suatu perkara kesamaran dalam perkara iktiqad. Pada fahaman lughat bahasa hari-hari, ia dipakai dengan makna rupa, seperti dikata sifat si-polan itu hitam manis atau putih. Ada kalanya dengan makna anggota, kaki dan tangan seperti dikata si-polan itu jatuh dan setengah dari sifatnya tercedera yakni anggotanya. Kadang-kadang dengan makna ternyata atau terzahir, lawan makna tersembunyi atau tiada nyata seperti misalnya: seorang berjalan di waktu malam, tiba-tiba terdengar bunyi suara jin yang tiada nampak rupanya ternyata pada pemandangan mata. Maka diperkatakan:" Wahai jin, bersifatlah kamu", yakni zahirkanlah atau nyatakanlah rupa kamu dari ghaib itu. Ada kalanya juga dengan makna rupa warna yang melekat, tidak bercerai dengan zat benda sesuatu seperti dikata: Papan hitam itu sifatnya hitam maka warna hitam itu itulah yang dikatakan sifat bagi papan hitam itu dan jika papan itu dicat putih maka warna putih itu, itulah sifat bagi papan itu.

Maka segala fahaman makna sifat, sebagaimana yang difahamkan oleh kebanyakan orang-orang awam itu tadi tinggalkanlah dalam maknanya pada lughat bahasa hari-hari sahaja. Janganlah dimasukkan ke dalam perbicaraan dan perbahasan ilmu al-Usul atau Ilmu al-Kalam. Berkenaan dengan makna berdiri sifat pada zat itu bukanlah memadai sekadar fahaman makna berdiri rupa hitam itu pada zat papan hitam itu. Sungguhpun ada sesetengah kitab-kitab al-Usul membicarakannya tetapi di dalam perbicaraan dan perbahasan Ilmu al-Kalam yang lebih tinggi dan lebih luas, tidaklah dapat dihitungkan makna yang demikian itu termustahaknya dipakai sehingga makna yang dikehendaki dalam bab membicarakan makna sifat baharu atau sifat-sifat bagi makhluk itu, itu pun tidak boleh memenuhi sedikit pun dari kehendaknya yang sebenar.

Ayat Qiamuhu Binafsihi (قيامه بنفســه) ini, ertinya berdiri dengan sendirinya pada bab Ilmu Tauhid di sana bukanlah maknanya berdiri lawan duduk atau ada suatu benda yang berdiri atau telah ada beberapa banyak warna melekat tidak bercerai-bercerai dengan diri benda itu.

Maka segala fahaman yang tersebut ini tinggalkanlah dalam maknanya pada lughat bahasa hari-hari sahaja dan janganlah dimasukkan ke dalam perbicaraan dan perbahasan Ilmu al-Usul atau Ilmu al-Kalam. Ada beberapa banyak lagi fahaman-fahaman yang disangkakan elok dan kemas tetapi sangatlah buruk dan hodoh, tidak ada faedahnya sekali-kali dimasukkan ke dalam perbahasan Ilmu al-Usul atas jalan mencari kebenaran dan menolak segala kesamaran.

TANGGA-TANGGA MENYELESAIKAN SILAP
FAHAM PADA PERKARA ILMU AL-USUL

Memadailah diberikkan keterangannya dengan ringkas sahaja seperti di bawah ini:- 

Segala jenis cahaya walau apa jenis cahayanya, segala jenis warna walau apa warnanya, segala jenis rupa walau apa rupa pun, segala jenis benda walau apa benda pun, segala jenis juzuk walau apa juzuk pun, segala jenis nyawa walau apa jenis nyawa pun, begitu juga segala jenis kayu, batu, tumbuh-tumbuhan, binatang, langit, bumi, manusia, malaikat, syurga, neraka, arasy, kursi, luh, qalam, lapang, tempat, pihak, sukatan, timbangan, bilangan, ukuran, bunyi-bunyian, suara, angin, iman, taat, kufur, segala kelakuan dan perbuatan yang terbit dari manusia, jin, malaikat, binatang dan dari segala benda, jahil, akal, ilmu dan pancaindera yang lima, huruf-huruf, segala perkara yang terlintas di dalam hati, gerak, diam, sunyi, senyap, bersatu-padu, meresap, menjelema, berbenih, berasal, berketurunan, bertukar-ganti, panas, sejuk, api, segala pendapatan yang diambil dari qias dan misal serta segala pendapatan, rekaan, percubaan, berkeadaan seperti besi berani [magnet ] atau berkaran dan lain-lain lagi seumpama itu yang tiada terhingga banyaknya itu semuanya termasuklah dalam nama semua barang yang ada selain dari Allah iaitu:

“Kullu maujudin siwa Allah” (كل موجود سوى الله )

Setelah itu ulamak-ulamak atau ahli-ahli Ilmu Al-Usul atau Ilmu Al-Kalam telah memendekkan bicaranya dengan kata:

                       كل  موجود سوى الله يسمى عالما        

              Ertinya:

Tiap-tiap suatu yang ada selain dari Allah dinamakan 'alam (عالم).

Sekarang ayat كل موجود سوى الله ini telah digantikan dengan sepatah sahaja iaitu 'ALAM (عالم). Setelah itu dibicarakan pula apakah hukum 'alam itu, adakah qadim (قديم) atau hadith (حادث)?

Maksud qadim di sini ialah: 

"yang sentiasa ada, selama-lamanya ada yang tiada berkeputusan adanya, Dialah yang awal yang tiada berawal baginya dan yang akhir yang tiada berakhir baginya." 

Maksud hadith di sini ialah dengan makna:

"masnuk’ (مصنوع) dan makhluq" yakni barang pertukangan atau barang perbuatan yang mana segala barang pertukangan atau barang perbuatan itu dahulunya semata-mata tidak ada wujudnya sama sekali dan kemudian daripada itu, segala barang pertukangan atau barang perbuatan itu boleh ada. Maka Allah Taala yang Qadim itu menepati makna As-Sanik’ (الصانع) dan A’lam ini dengan makna al-Masnuk’ (المصنوع) dan al-Makhluq. 

Semua barang yang ada selain dari Allah itu adalah "Masnu-‘Atullah (مصنوعات الله)" atau "Makhluqatullah (مخلوقات الله)" belaka. Samalah mafhumnya pada kata Masnu-‘atullah itu dengan kata makhluqatullah tetapi di antara makna "Sana’a (صنع)". Kalimah "Khalaqa (خلق)"  itu ada mempunyai fahaman yang luas dan panjang. Dan mafhum makna al Masnuk’ (المصنوع) atau al-Makhluq (المخلوق), ini juga ada bersamaan dengan kehendak makna al-Hadith: الحادث (baharu) pada bab Ilmu al-Kalam. 

Oleh itu, bagi menghampirkan faham mengenai ibarat Tuhan yang Qadim dengan segala makhluk-Nya itu atau a’lam atau dengan segala yang baharu itu ialah ibarat tukang dengan segala barang pertukangannya.

Misalnya bagi di antara sesama makhluk Tuhan kita seperti dikata: Othman membuat labu, periuk dan belanga. Othman itu tukang, sementara labu, periuk dan belanga itu adalah barang-barang pertukangan Othman. Jadi, Othman itu lain dan segala barang pertukangan Othman itu lain, tidak sekali-kali bersatu hakikat sehingga sah dikata: Othman itu labu dan labu itu Othman.

Walaupun kedua-duanya makluk Allah belaka, tetapi martabatnya adalah berlainan; satu martabatnya tukang dan yang satu lagi itu martabatnya barang pertukangan. Itupun sangat berjauhan bezanya di antara tukang dengan barang pertukangannya yang pada segenap perkaranya sangatlah berlainan. Maka betapakah lagi Allah Taala dengan segala makhluk-Nya itu.

Tentulah sangat belainan dan sangat mustahil bagi manusia ini dan lain-lain dari hamba-Nya mendapat tahu akan hakikat Zat Tuhan kita Jalla Wa Azza itu. Allah Taala itu tiada sekali-kali menyamai segala apa juga barang yang diadakan oleh-Nya atas jalan mana pun. Sedangkan keadaan adanya tukang itu pun sangat berlainan dengan keadaan adanya barang pertukangannya itu.

Jikalau sekiranya labu, periuk dan belanga itu belum ada diperbuati oleh Osman, tentunya Osman itu tetap ada. Jika labu dan lainnya itu telah ada diperbuati oleh Osman, maka Osman itu tentulah ia ada sebagaimana ia ada itu juga. Andainya, labu itu dibinasakan, dibakar hangus dan setengahnya pula tidak dibinasakan, maka Osman itu tentulah ia ada sebagaimananya ia ada itu juga. Ada atau belum ada atau rosak binasa segala barang pertukangan Osman itu, tidaklah mengubahkan keadaan adanya Osman itu.

Demikianlah ada Tuhan yang Qadim itu yang bersifat wajib wujud-Nya, Qidam-Nya, Baqa'-Nya, mukhalafah-Nya, Qiamuhu binafsihi-Nya,

Wahdaniah-Nya (وحدانيته), Qudrat-Nya, Iradat-Nya, Ilmu-Nya, Hayat-Nya, Samak-Nya (سمعـن), Basar-Nya (بصرن),  Kalam-Nya hingga akhir dan bagi-Nya segala Al-Asma'a Ul-Husna (الاسماء الحسنى) dan segala sifat kamalat (كمالات) yang tiada terhingga banyaknya itu.

Sekiranya A’LAM atau SEGALA MAKHLUK atau MASNU-A’AT (مصنوعات) atau SEGALA YANG BAHARU ini belum ada diperbuati oleh Allah Taala maka Allah Taala itu wajib wujud-Nya, qidam-Nya hingga akhirnya… sebagaimana yang tersebut tadi. 

Jika segala makhluk Allah itu telah ada, setengahnya tidak dibinasakan dan setengahnya dibinasakan maka Allah Taala itu wajib juga Wujud-Nya, Qidam-Nya dan lain-lain.

Demikianlah ada atau belum ada atau rosak binasa segala makhluk Allah Taala itu, tidaklah mengubahkan keadaan ada-Nya Allah Taala itu daripada bersifat wajib wujud-Nya, qidam-Nya, baqa'-Nya dan lain-lain lagi.

Menurut sangkaan-sangkaan hati manusia yang ingkarkan agama Islam yang sebenar, tiap-tiap barang pertukangan atau perbuatan itu mestilah berasal daripada satu benda kepada satu benda seperti dikata: Osman membuat labu itu maka labu itu berasal dari tanah dan tanah itu berasal daripada apa?

Demikianlah sehingga tidak boleh berhenti sangkaan-sangkaan hati itu dari satu benda ke satu benda yang lain. Sangkaan-sangkaan ini tinggalkanlah di dalam sangkaan begitu sahaja, janganlah difikirkan perbuatan Tuhan itu ada menyamai segala perbuatan manusia yang berkehendakkan kepada satu benda yang lain.

Manusia itu menjadi sesat dalam perkara agamanya Islam ialah dengan sebab tiada sedar bahawa akal fikirannya sendiri itu pun sangat kurang dan sangat lemah pada segenap perkaranya. Pada hal, segala kelemahan akal fikiran dan betapa kekurangannya itu dapat diketahui dengan terangnya di hadapan mata akal fikiran kita sendiri. 
Sekiranya kita katakan pada akal fikiran kita, adakah boleh membuat dan mengadakan seribu gantang padi, tentulah akal fikiran kita itu menjawab: "Boleh dan sanggup ia mengadakannya bahkan sehingga seratus ribu juta gantang sekalipun diakui boleh juga diadakannya." Apa yang terfikir oleh akal itu ialah kesanggupan yang bererti ada beribu ekar tanah sawahnya, ada beribu orang peladangnya, ada beberapa banyak gantang padi benihnya dan ada cukup cara untuk diusahakan bagi mendapatkan seratus ribu juta gantang padi itu.

Akan tetapi jika diminta mengadakan sebiji padi dengan syarat tidak diambil dari mana-mana asal pun, bukan dari pokok dan bukan dari benihnya, apakah kata akal itu?

Tentulah ia menjawab:

" Bahawa perbuatan mengadakan sesuatu yang semata-matanya tiada kepada ada itu bukanlah perbuatan manusia; sekiranya berhimpun sekelian jin, manusia, sekelian malaikat dan seisi dunia ini, berpakat tolong-menolong di antara satu sama lain hendak mengadakannya, tentulah tidak akan terdaya mereka itu mengadakannya sama-sekali, kerana mengadakan sesuatu dari semata-matanya tiada kepada ada itu, walau sekecil-kecil mana sekalipun, tertentulah perbuatan itu hanyalah bagi Tuhan kita Jalla Wa Azza sahaja Yang Amat Berkuasa Ia mengadakannya. Jika dipaksa manusia itu sehingga dibunuh mati atau diberi upah seluas 50 buah negeri supaya diadakan sebiji padi itu sekalipun, tentulah tiada terdaya juga ia mengadakannya." 

Bila terputus jalan hendak mengadakannnya, terputuslah pula jalan hendak berfikir pada perkara itu. Maka selamanya akal itu lemah daripada berfikir bagaimana hendak mengadakan sebiji padi, adakah berupaya pula berfikir bagaimana hendak mengadakan tujuh lapis langit dan bumi dunia yang begini besarnya. 

PANDANGAN SAYA DALAM PERKARA
IKTIQAD AGAMA SESAT

Nampaknya kesesatan orang-orang Melayu jahiliah dahulu itu sangatlah kemas peraturan sesat mereka itu dalam perkara agama Islam. Selain daripada itu, terdapat lebih dari lima puluh [50] ayat Quran, Hadis Qudsi dan Hadis Nabi kita Muhammad s.a.w. yang mutasyabihah (kesamaran maknanya: متشابهة) belaka telah dijadikan sebagai alasan bagi membina dan membela akuan membangsakan benarnya iktiqad-iktiqad agama sesat mereka.

Jadi saya nasihatkan orang-orang awam kita Melayu yang ada terjumpa atau menyimpan mana-mana kitab tulisan tangan atau kitab-kitab Jawi yang mengandungi iktiqad-iktiqad agama sesat, seumpama saya sebutkan itu, hendaklah dibuang dan dianggap sangat merbahaya kepada diri sendiri, anak isteri dan anak-cucu kemudian harinya, sebagaimana juga bahayanya menaruh berhala di rumah sendiri, cukup dengan segala alat menyembah berhala itu dengan ketua saminya dan tok pekongnya.

Sementara itu, kitab-kitab ilmu agama sesat yang mengandungi banyak ayat-ayat Quran dan Hadis-hadis Nabi Muhammad s.a.w. yang mutasyabihah itu juga telah pun dicampur-adukkan dengan perkataan-perkataan bahasa Arab yang bukan diambil dari ulamak Islam atau Hadis Nabi kita Muhammad s.a.w. dan diguna-pakai bukan menurut kehendak ajaran-ajaran agama kita Islam yang sebenar. Dituduhkan pula, itulah kata-kata ulamak Islam. Yang lebih buruknya, apabila dituduhkan kata-kata itu kononnya dari Hadis-hadis Nabi dan Hadis-hadis Qudsi sehingga tertarik hati orang-orang jahil dan awam untuk menyatakan itulah yang sebenarnya pengajaran-pengajaran agama Islam yang sebenar yang dianjurkan oleh Nabi kita Muhammad s.a.w..

Pada hal, semata-matanya adalah rekaan ketua-ketua puak ilmu agama sesat itu sendiri sejak beberapa kurun yang lalu. Di dalam kitab-kitab ilmu agama sesat itu, tidaklah ada apa-apa perbezaannya dengan keadaan memasukkan serbuk kaca putih ke dalam gula pasir putih, serupa halus dan warna putihnya. Jalan yang lebih terselamat dari terkena bahaya racun itu ialah dengan membuang sema-sekali kitab-kitab tersebut dan menjauhkan diri dari bercampur-gaul dengan sesiapa juga yang ada menaruh serbuk kaca putih bercampur gula itu ke dalam botol kaca yang selalu dihiasinya itu di hadapan mata ramai dan sentiasa dibersihkan luaran botol itu dengan basahan lidah dan air liurnya sendiri.

Oleh itu maka jalan yang paling selamat untuk menyelamatkan iktiqad kita, menurut jalan Ahli Assunnah Wal Jamaah ialah dengan mendapat beberapa banyak pengajaran dalam hal yang bersangkutan dengan agama kita Islam dan mengerti pula sebab-sebab seseorang itu boleh terjatuh kufur dan syirik, sama ada secara kasar atau halusnya fahaman itu. Dalam begitu pun, barang-kali juga seseorang itu boleh berubah iktiqadnya daripada elok kepada sesat disebababkan berlakunya sedikit silap faham pada mana-mana satu ayat Quran atau Hadis Qudsi atau Hadis Nabi kita Muhammad s.a.w.

Oleh itu terkenalah tiap-tiap seorang itu memerhati dengan secukup halus dan cermatnya akan segala gerak-geri iktiqadnya itu, menurut timbangan ilmu pengetahuan agama Islam tanpa ada sedikit cedera pun pada iktiqad, kerana satu kesilapan pada iktiqad itu boleh membawa kepada beberapa kesilapan yang lain, lalu menyokong kesilapan-kesilapan yang mula-mula itu, seperti keadaan kiraan dharab pada nombor 2x2=3x2=6x2=12x2=24 itu. Bila hasil dharab 2x2 itu 3, maka hasil dharab yang salah itu jika didharabkan akan menerbitkan segala kiraan dharab pada nombor-nombor yang lain itu menjadi salah belaka. Sungguhpun nampaknya betul pada nombor dharab yang selepas daripada itu tetapi pada batinnya ialah semata-mata untuk memperteguh dan menambahkan kesilapan yang mula itu sahaja.

Ertinya, segala kiraan dharab yang berupa betul kemudian daripada nombor yang telah berlaku kesilapan dharab itu, terkenalah dipadamkan semuanya sekali dan tiada satu kiraan pun yang boleh dipakai. Begitulah juga dalam perkara iktiqad. Bila sahaja tersalah faham pada mula-mulanya atau tersilap ambil, maka daripada silap faham mula itu, akan menerbitkan beribu-ribu macam silap faham yang lainnya sehingga tertutup mata hati daripada mendapat faham pada perkara iktiqad yang benar.

Maka tiap-tiap orang yang telah terkena silap dharab pada iktiqadnya itu, tidak ada faedahnya bertanya seorang lain yang tersilap dharab juga, sama ada kebetulan pada nombor kesilapan dharabnya sendiri atau terkena silap dharab pada nombor yang lain daripada itu.

Punca sebab yang membawa silap faham pada perkara iktiqad itu ialah kerana kebanyakan orang awam itu tiada mengerti membezakan di antara makna yang dipakai pada lughat hari-hari itu dengan mafhum makna perkataan yang dipakai pada tiap-tiap bahagian ilmu, lebih-lebih lagi dalam bahagian Ilmu al-Usul atau Ilmu al-Kalam. Perhatikan bagaimana berlakunya kesamaran faham pada makna qadim dan baharu, seperti yang dinyatakan sebelum ini. Didapati sangat jauh bezanya di antara makna yang ada pada lughat hari-hari itu dengan kehendak makna yang dipakai dalam bab Ilmu al-Usul. Begitu juga pada yang lainnya. Satu misal lagi seperti kata-kata:

 i. Maha Suci Allah 

ii. Allah Yang Maha Tinggi                 

Tentulah difahamkan oleh mereka itu bahawa makna besar itu lawannya kecil; tinggi itu lawannya rendah; suci itu lawannya makna kotor, lebih-lebih lagi kesamarannya pada makna "az-Zahiru (الظاهر)" dan makna "al-Batinu (الباطن)". Mereka itu menyangkakan bahawa makna az-Zahiru itu dengan makna luar dan makna al-Batinu itu dengan makna dalam.

Pada hal, semuanya itu kembalilah kepada makna wajib bagi Tuhan itu bersifat "مخالفته تعالى للحوادث " belaka. Sangatlah jauh perbezaan fahaman orang awam itu dengan kehendak fahaman makna yang sebenar. Kelemahan akal mereka itu dan kurangnya ilmu pengetahuan dalam bab ilmu al-Usul atas jalan Ahli Assunnah Wal Jamaah itulah yang menyebabkan mereka itu terjatuh ke dalam kesilapan faham pada iktiqad.

Ada kalanya, orang-orang awam itu pula menyangkakan bahawa "mentakwil" mana-mana ayat Quran dan Hadis-hadis qudsi dan Hadis-hadis Nabi Muhammad s.a.w. yang mutasyabihah itu ialah dengan makna mencari daleh atau mengambil pusing berputar-belit atau bersenghaja mencari jalan menang berhujah atau berbahas. Pecat-memecat ke atas pegangan puak-puak agama sesat yang telah memahamkan segala ayat yang mutasyabihah itu dengan berterus terang mengikut zahir ayat-ayat itu sahaja dan tidak mahu "bertakwil" lagi maka sangkaan orang-orang awam yang demikian itu sangat salah. Tidak sama-sekali, takwil itu maksudnya mencari dalih atau jalan menang berhujah. Maksud takwil itu ialah membuka fahaman yang terang, lebih jelas dan betul dalam kehendak mana-mana perkataan yang kesamaran maknanya pada pandangan mata hati orang-orang yang singkat fahamannya dalam sesuatu perkara, seperti dikata:

               “Akal si polan itu panjang dan akal si polan ini pendek” 


Bukanlah maksud panjang akal dan pendeknya itu dengan makna akal itu ada seratus hela panjangnya dan sekadar sejengkal pendeknya, menurut zahir perkataan itu sahaja.

Bila disebutkan pula hemah dan cita-cita si polan itu "tinggi" dan hemah si polan ini "rendah", tentulah bukan maksud tinggi dan rendah itu mengikut sukatan berapa kaki tingginya ke atas atau berapa kaki rendahnya ke bawah. Begitu juga bila disebutkan bahawa fikiran dan tadbiran si polan itu sangat luas atau halus atau dalam, tentulah bukan maksud luas itu seperti luas dan lebar sukatan tanah dan halus itu bukan halus debu. 

Jika dikata perkataan si polan itu manis dan sedap maka bukanlah maksud manis itu seperti manis gula dan sedap seperti sedap makan dan minum. Jika dikata perniagaan si polan itu pada hari ini sejuk dan pada hari yang lalu hangat sedikit, tentulah bukan makna sejuk itu sejuk air batu atau hangat itu panas matahari, bahkan semua perkataan yang sedemikian itu tidak sekali-kali mengikut atas makna zahir perkataan itu sahaja melainkan terkenalah ditakwil yakni diberi fahaman yang lebih jelas pada kehendak maknanya yang sebenar. Perkataan sejuk itu mengikut makna takwilnya ialah kurang laku (laris) dan hangat itu baik lakunya perniagaan itu. 

Demikianlah pada tiap-tiap perkataan yang kesamaran itu ada mempunyai takwil yang berlainan tetapi yang lebih susah takwilnya pada mana-mana susunan kata yang panjang seperti misalnya dikata:

                “Beranak dahulu kemudian baharulah berkahwin” 

Pada fahaman yang singkat atas jalan mengikut zahir susunan kata itu sahaja, terkenalah dimaknakan bahawa tiap-tiap seorang yang hendak berkahwin itu hendaklah melakukan pekerjaan jahat dahulu sehingga dapat anak zina, setelah itu baharulah berakad nikah-kahwin dengan perempuan itu. Tetapi mengikut fahaman yang benar pada susunan kata itu juga, tidaklah dihajati begitu kehendak maknanya, bahkan hendaklah ditakwil perkataan-perkataan itu dengan kata bahawa seseorang yang hendak berkahwin itu sebelumnya ia berkahwin mestilah bersedia terlebih dahulu dengan segala perbelanjaan tanggung sara-hidup, harta-benda dan ilmu pengetahuan untuk menjaga diri sendiri dan anak-isteri. Maka setelahnya ia terdaya berbuat demikian itu, baharulah layak ia berkahwin.

Berapakah jauh perbezaannya di antara fahaman mengikut zahir kata-kata itu sahaja dengan fahaman mengikut takwil. Demikianlah maksud takwil itu sebagaimana yang telah dinyatakan dan tidaklah sekali-kali makna dan maksud takwil itu menurut sebagaimana fahaman dan sangkaan orang-orang awam itu tadi. Sedangkan kata-kata manusia yang rendah pangkatnya pun berkehendakkan takwil, apatah lagi segala Hadis Nabi kita Muhammad s.a.w.. 


Istimewa pula kalam Allah yang tiada sama sekali bersamaan dengan segala perkataan manusia, jin, dan malaikat sehinggalah jika berhimpun sekelian mereka itu (manusia, jin, malaikat) semuanya bermuafakat, bertolong bantu-membantu untuk menyusun satu ayat Quran itu nescaya tidak sesekali terdaya mereka itu melakukannya.

Oleh itu, orang-orang awam kita Melayu tidaklah boleh berpada memahamkan mana-mana ayat Quran dan Hadis-hadis Nabi Muhammad s.a.w. yang mutasyabihah itu dengan hanya menurut sangkaan-sangkaan hati sendiri sahaja atau menurut fatwa guru agama sesat itu.

 NURULLAH (نورالله) dan HUDALLAH (هدى الله) 

Kebanyakan orang awam tersilap faham pada makna dua perkataan نور الله (NURULLAH) dan هدى الله (HUDALLAH) ini kerana mereka itu memahamkan NUUR itu dengan makna Zat Cahaya. Pada hal, bukanlah begitu maknanya. Seperkara yang menyebabkan orang-orang awam itu sesat lagi ialah apabila menggunakan akal fikiran  bukan pada tempatnya. Inilah punca yang menyebabkan seseorang itu ingkarkan ada hari kiamat besar, ada balasan susah dan senangnya di dalam kubur, ada syurga, neraka yang sebenar dan ingkarkan pula ada Allah itu dengan tiada bertempat, tiada berbenda dan tiada berupa.

Perkataan Nurullah (نورالله) itu bukan maknanya cahaya Allah, suatu jenis cahaya tertentu atau apa-apa jenis cahaya pun sebagaimana yang diiktiqadkan oleh puak sesat itu. Makna Nurullah نور الله itu pada fahaman Ahli Assunnah Wal Jamaah ialah nama bagi percantuman segala pengajaran agama Islam. Barangsiapa dapat memeluki agama Islam menurut jalan Ahli Assunnah Wal Jamaah itu sesungguhnya orang itu telah mendapat Hudallah (petunjuk Allah : هدى الله) yakni jalan yang lurus pada agama yang diredhai oleh Allah iaitu agama Islam dan Hudallah ini juga dengan makna Nurullah.Terkadang, akal yang menerima segala pengajaran agama Islam itu sendiri dinamakan Nurullah. 

Bagi puak-puak agama sesat yang mempertuhankan diri sendiri atau nyawa atau suatu jenis cahaya seperti kapas di busar atau batu, matahari dan lain-lain benda itu, tidaklah dikatakan mendapat Hudallah atau Nurullah. Mana-mana golongan yang ingkarkan adanya hari qiamat besar atau ingkarkan ada azab dan kesenangan dalam kubur dengan kata bahawa mati itu adalah semata-mata hilang lenyap sahaja maka golongan ini pun termasuk dalam jumlah orang-orang kafir juga yang tidak mendapat Hudallah dan Nurullah. Selamanya seseorang itu dihukumkan kafir atau murtad menurut hukum syarak maka selama itulah juga tidak dibilangkan mendapat Hudallah dan Nurullah. 

Begitu juga orang yang meletak dan/atau mengubah-ubahkan hukuman syarak yang mana haram itu dikatakan halal dan yang halal itu haram, yang wajib itu sunat dan yang sunat itu wajib. Golongan ini pun dikatakan tidak dapat Hudallah. Kebanyakan orang-orang awam tidak mengambil berat tentang segala perkara yang boleh menjatuhkan seseorang itu murtad atau kufur dengan sangkaan bahawa agama Islam itu adalah hanya berpada dengan sebutan di mulut sahaja.

Oleh hal yang demikian, hendaklah tiap-tiap seorang awam itu menggunakan akal fikirannya atas kadar yang berpatutan dan berpetengahan, tidak mendatangkan apa-apa bangkangan di atas ajaran-ajaran agama kita Islam, selamanya pengajaran itu betul dan sah, menurut jalan Ahli Assunnah Wal Jamaah.


KITAB-KITAB JAWI YANG SESAT

Ada beberapa buah KITAB JAWI yang telah saya baca dan perhatikan dengan cermatnya dan didapati LIMA [5] BUAH KITAB JAWI itu, kandungannya salah dan sangat berlawanan dengan kehendak pengajaran-pengajaran agama kita Islam. Kesalahan-kesalahan yang ada, terkandung di dalam kitab-kitab Jawi yang lima buah itu, setengahnya dapat diketahui oleh orang-orang awam itu sendiri setelah mereka itu mengerti dan faham pelajaran-pelajaran Ilmu al-Usul, atas jalan Ahli Assunnah Wal Jamaah. Setengah kesalahannya, sangat besar tetapi sangat tersembunyi pada mata pengetahuan orang-orang awam oleh sebab kesingkatan faham mereka itu di dalam pelajaran ilmu al-Usul. Setengah kesalahannya itu, amat besar tetapi sangat tersembunyinya daripada mata pengetahuan orang-orang alim ulamak Islam yang tidak tinggi dan luas dalam bahagian pelajaran Ilmu al-Usul. Tentunya tingkatan sukatan pengetahuan orang-orang alim ulamak Islam tidak sama di antara satu dengan lainnya, lebih-lebih lagi dalam bahagian Ilmu al-Usul. 

Adapun nama kita-kitab salah yang dipandang sangat berlawanan dengan kehendak pengajaran-pengajaran agama Islam yang sebenar itu ialah:

 1.Kitab Bayan Attajalli

 2.Kitab KASYFUL ASRAR (كشف الاسرار )

Terjemahan Syaikh Muhamad Salleh bin Abdullah Mengkabaui (Bahasa Jawi). Ada 69 muka.

3.Risalah A’mal Makrifah 

4.Kitab Fatehul Arifin (فتح العارفين )Pada menyatakan Bai-‘atuz Zikir (بيعة الذكر ) dan Silsilatu Al-Qadiriyah (سلسلة القادرية) dan An-Naqsyabandiyah .

5.Kitab Ad-Durunan Nafis (الدر النفيس)

Pada menyatakan Wahdatul-Afa’al (وحدة الافعال), Wal-Asma'a (والاسماء), Was-Sifat (والصفات) Waz-Zat (والذات) (bahasa Jawi). 

Didapati dalam tapisan kehedak dan pengajaran-pengajaran yang ada dalam lima buah kitab ini, sangat tepat hendak membenarkan iktiqad agama sesat yang menyuruh mengaku diri sendiri aku Allah, aku Muhammad, aku Adam, aku Insan dan aku Nabi Muhammad Mustafa Rasulullah. Setengah kitab-kitab ini, tidak begitu tepat menumpu fahaman itu, dengan banyak memberi kesamaran mengenainya, tetapi manakala dihalusi dan ditapisi segala tumpuan kata-katanya dengan sebabis-habis cermat, didapati sangat tepat juga menyuruh mengaku diri aku Allah dan lain-lain akuan itu. Oleh itu, barang siapa mengatakan kitab-kitab yang lima buah ini atau yang seumpamanya boleh dipakai, bermaknalah orang itu hendak membenarkan iktiqad agama sesat itu yang menyuruh mengaku diri sendiri aku Allah dan lain-lain akuan itu.

 Pada hal, mereka itu lupa bahawa diri mereka itulah yang menjadi 'dajjal'. Kelak, di akhir zaman, dajjal akan bangkit mengaku dirnya sendiri Allah, menyuruh sekelian jin dan manusia menaruh percaya kepada seruannya itu. Ketua guru agama sesat itu sendiri telah jadi ulamak assu’  علماء السوء yang menyokong seruan Dajjal itu. 

Di dalam kitab-kitab agama sesat itu, ada menerangkan bahawa perjalanan agama sesat itu kononnya, menurut jalan ahli assufi dan jalan Aulia' Allah dahulu kala yang telah sampai martabat Ilmu Ahli al-Hakikat (علم اهل الحقيقة)

Andainya ditujukan kepada puak sesat itu bahawa perjalanan sesat yang demikian itu ialah semata-mata sesat pada agama dan menjadi kafir atau zindik (زنديق) bagi yang berpegang dengan iktiqad itu, nescaya berkatalah mereka itu bahawa ambilannya iktiqad itu adalah dari kitab-kitab lama. Pusaka orang tua-tua dahulu, wajib percaya kerana "kitab itu adalah dari rukun iman."

Pada hal, puak sesat itu tidak mengerti bahawa yang dikehendakki ialah Kitab Allah yakni Al Quran Al-Azim bukanlah kitab orang tua-tua dahulu. Apakah kata mereka itu sekiranya orang tua-tua dahulu itu meninggalkan kitab yang menyuruh anak-anak cucunya bertuhankan kucing, tidakkah boleh dibuang dan dibakar? 

Tentulah kena dibakar dan ditegah orang lain supaya tidak mempercayainya lagi. Jika dicerca iktiqad sesat itu dengan kata " kafir zindik” bagi sesiapa yang berpegang dengannya maka puak sesat itu memandang cercaan-cercaan yang buruk itu sebagai suatu pujian yang sedap telinga mereka itu mendengarnya, kerana barang siapa mendapat cercaan yang banyak daripada manusia maka dialah orang yang lebih tinggi pangkatnya.

Jika boleh, biarlah sampai seribu orang yang mengatakan mereka itu kafir zindik, baharulah cukup sempurna imannya dan mendapat pahala besar pula dengan sebab sabar menahan marah, hasad-dengki lalu disifatkan sebagai nikmat besar yang telah diperolehi oleh mereka itu, tahan bersusah-payah dan berdukacita hati dalam memegang iktiqad sesat itu. 

Sementara itu bersedap-sedaplah hati mereka itu dengan kata biarlah terkena "kufur endan-nas (كفر عند الناس)" di sisi manusia selamanya"beriman endallah  (عند  عند الله)" di sisi Allah. Maka sebagaimana nyata salahnya jika dikata bahawa penyembah-penyembah kayu dan batu itu  كافر عند الناس kafir endan-nas  dan beriman endallah (عند الله) atau Islam endallah (اسلام عند الله), begitulah salahnya jika dikatakan puak agama sesat itu, hukumnya kafir endan-nas dan Islam endallah (beragama Islam di sisi Allah) atau beriman endallah. Pada hal puak agama sesat itu tidak mengerti bahawa agama yang diredhai oleh Allah itu ialah satu sahaja iaitu agama Islam. 

Agama Islam itu sangat melarang perbuatan menyembah batu atau cahya, seperti kapas di busar, nyawa dan sebagainya, lebih buruknya mengaku diri sendiri “Aku Allah” sebagaimana akuan "Dajjal" itu kelak. Oleh itu, dari manakah jalannya puak agama sesat itu berani berkata bahawa iktiqad mengaku diri sendiri “Aku Allah” atau nyawa itu Allah atau cahya seperti kapas di busar itu Allah, boleh mendapat kukuman beriman endallah dan kafir endan-nas?. Tentulah akuan itu semata-mata salah dan dusta sahaja.

Jika ditanya apakah sebabnya puak agama sesat itu tidak mahu mengubah iktiqad sesat mereka itu kepada iktiqad yang sebenar?  Tentulah dijawab: 

"Datuk nenek mereka itu dahulu telah berbuat jalan itu dan mereka itu akan turut sama. Perbuatan mengikut contoh perbuatan datuk-nenek yang lalu bukan sahaja tertentu bagi bangsa kita Melayu bahkan bangsa-bangsa lain pun sedemikian itu juga".

Terdapat banyak ayat Quran telah melarang keras perbuatan yang sedemikian itu dan itulah juga yang menyebabkan orang-orang dahulu kala yang kafir itu tetap kekal dalam kesesatan mereka dan sangat susah menerima segala pengajaran agama Islam dengan sebab runtunan mengikut contoh iktiqad datuk-nenek yang sesat.

Di dalam pengajaran agama sesat yang mengaku "Aku Allah" itu, ada pula sembahyang SEMBAH GURU, berhadapan muka guru itu sendiri dengan tunduk sujud yang dinamakan: “SEMBAHYANG SUNAT MASUK TAREQAT”. Sembahyang itu sangat besar salahnya, samalah salahnya melakukan sembahyang menyembah berhala. 


Alangkah buruknya membaca ayat Quran surah al-Fatihah semasa menyembah berhala, lebih buruknya lagi perbuatan menyembah berhala itu dilakukan seperti kelakuan sembahyang. Dengan perbuatan sedemikian itu sahaja pun telah menjatuhkan seseorang itu jadi kafir tetapi orang awam terpedaya mendengar sebutan nama baik yang berbunyi lafazanya:

"اصلى سنة لدخول الطريقة مع الورد لله تعالى"

Oleh itu jika diperhatikan segala pengajaran agama sesat itu dan bagaimana halus tipunya untuk menyesatkan orang-orang awam maka tidaklah ada bezanya dengan tipu-daya untuk mencari jalan meluluskan makan babi dengan kata babi itu bukan babi tetapi kerbau pendek dan disusun cara tipu dan dustanya itu dengan kata kerbau pendek itu anak lembu, bapanya kerbau dan anaknya berubah rupa jadi kerbau pendek; segala khasiat dagingnya sama sahaja dengan daging kerbau dan lembu sehingga tertarik hati orang-orang awam semuanya mahu makan babi atas nama yang diubah oleh mereka itu sendiri. 

Jika terkena orang awam sebagaimana telah terkenanya orang-orang awam semasa zaman jahiliah dahulu itu, barang kali juga jika ada ramai alim ulamak Islam sekalipun tetapi jika tidak mengambil berat dan mahu bersusah-payah untuk mencari jalan melepaskan desakan pengajaran agama sesat ke atas diri orang-orang awam itu, tentulah mereka itu akan terdedah kepada bahaya sesat pada agama. Orang-orang awam pula tidaklah boleh berpada dengan belajar sedikit-sedikit sahaja mengenai perkara yang bersangkutan dengan membetulkan iktiqad mereka itu sehingga jadi sah dan benar.

Dalam kitab usul agama sesat telah ada disebutkan jalan mengesakan Allah pada zat-Nya, sifat-Nya dan afa'al-Nya. Dalam kitab-kitab al-usul Ahli Assunnah Wal Jamaah telah ada juga menerangkan jalan mengesakan Allah pada zat-Nya, sifat-Nya dan afaal-Nya tetapi dalam USUL AGAMA SESAT telah memberikan pengajaran dengan suatu kaedah yang sangat berlawanan dengan fahaman puak kita Ahli Assunnah Wal Jamaah. Puak sesat itu memberi fahaman bahawa Zat Tuhan dan segala zat makhluk Allah (masnu’aat Allah) itu menjadi satu dan bersatu hakikat sehingga debu yang halus itu pun telah ada zat Tuhan di situ dan ada beberapa ayat Quran dan Hadis-hadis Qudsi yang mutasyabihah dibuat perisai (alasan) untuk membenarkan akuan sesat mereka itu. Mereka telah silap faham pada ayat Quran yang kira-kira bermaksud :

" Dan Allah Taala dengan tiap-tiap suatunya meliputi."**

[** Contohnya seperti yang terkandung dalam al-Quran surah al-Kahfi : 91 ]

[Lihat : Pengertian "HAMPIR" Allah ]

Apabila tersilap faham pada perkara mengesakan Zat Tuhan maka silaplah fahaman mereka itu pada jalan mengesakan sifat dan afa'al Allah. Berpunca daripada kesilapan inilah yang meruntun puak sesat itu terpaksa mengaku diri sendiri Allah dan semua yang ada di muka bumi ini sehingga debu yang halus itupun diakui itulah Allah juga dan terkena pula mengaku bahawa perbuatan dan kelakuan diri mereka itu sendiri seperti makan, minum dan tidur itu pun Allah jua yang makan, yang minum dan yang tidur. Begitu juga yang lainnya.

Dari sinilah juga ambilan pati iktiqad agama sesat itu bahawa barang siapa telah sampai fahaman seumpama ini bermaknalah ia telah sampai ke tahap ILMU AHLI ALHAKIKAH (اهـل الحـقـيقة) dan gugurlah segala apa juga yang difardukan oleh Allah Taala untuk dilakukan. Jikalau berzina guru agama sesat itu dengan anak isteri muridnya maka tiada hak si murid itu membantah perbuatan guru sesat itu kerana perbuatan guru itu ialah perbuatan Tuhan mereka itu sendiri kerana apa jua perkara yang dilakukan oleh guru itu adalah dengan kehendak Tuhan juga. Tiada daya hendak menolak perkara itu kerana jahat dan baik itu adalah daripada Allah belaka.

Pihak kita Ahli Assunnah Wal Jamaah membangkang keras segala fahaman yang dibawa oleh pengajaran ilmu agama sesat itu dan tiada suatu apa perkara pun yang boleh dipersetujui oleh pihak kita kerana fahaman pengajaran agama sesat itu ialah sebenarnya pengajaran Ahli al-Muktazilah (اهـل المعتزلة) dan Ahli al-Falsafah (اهل الفلاسفة) dan juga Ahli al-Mutasawifah (اهـل المتصوفـة) dan bukan Ahli Assufi tetapi berlagak dan berkelakuan seperti kelakuan Ahli Assufi. 

Pada hakikatnya, mereka itu ialah Ahli al-Muktazilah dan Ahli al-Mutasawifah ini akan merosakkan agama Islam, kemakmuran negeri dan menceroboh anak isteri orang. Puak inilah juga yang telah mempersemaikan (menanam) benih pekerjaan persundalan dalam negeri, melebar-lebarkan pekerjaan zina itu sehingga berani juga mereka itu  dan bertahlil (برتهليل) dan mengerjakan kewajipan agama Islam.

Iktiqad Ahli Assufi dan Aulia Allah adalah sama juga dengan iktiqad Ahli Assunnah Wal Jamaah sebagaimana yang diiktiqadkan oleh ulamak Islam sekarang ini bahkan mereka itu lebih kuat berjaga diri dari melakukan sebarang apa juga perbuatan yang tidak diredhai oleh Allah Taala walau sekecil-kecil perkaranya sekalipun kerana dada mereka itu telah dipenuhi dengan beberapa banyak ilmu pengetahuan agama Islam seperti juga orang yang ada beribu milion ringgit dan harta-benda itu dengan orang miskin harta-benda.

Dalam iktiqad kita Ahli Assunnah Wal Jamaah, jalannya mengesakan Allah pada zat-Nya, sifat-Nya dan afa'al-Nya ialah dengan diiktiqadkan bahawa zat Tuhan kita Jalla Wa Azza itu tidak sekali-kali menyamai segala zat baharu (مصنوعات الله اتو مخلوقات الله ) atas jalan mana pun. Segala zat baharu itu, sama ada daripada benda-benda yang halus, lembut, kasar atau keras, kesemuanya itu termasuk dalam kandungan kata: Tiap-tiap barang yang bertempat dan mengambil lapang itu dinamakan: 

1.JIRIM (جرم).

Jika besar, JIRIM itu dinamakan:

        2. JISIM (جسم).

            Jika kecil dinamakan:

        3. i.JAUHAR MURAKKAB (جوهر مركب)
            ii. Jika terlampau kecil hingga tidak boleh dibahagikan dinamakan:
                 JAUHAR FIRID (جوهر فرد).

Maka tiap-tiap kelakuan atau sifat yang terbit dari

JIRIM, JISIM, JAUHAR MURAKKAB atau JAUHAR FIRID itu dinamakan:

4.“'ARADH” (عرض). 

Misalnya: 'Aradh bagi Jirim itu ialah sifat Jirim itu sendiri seperti berjuzuk, berbenda, berupa, bertempat, berpihak, bergerak, berdiam, berhubung, bercerai, bersatu-padu, bersatu hakikat, bermasuk-masuk, bercampur,bersatu-padu, berjarak jauh-dekatnya, bersaiz besar-kecilnya, ada timbangan berat-ringannya, bermasa, berbanding, berumpama, bersuara sunyi-senyapnya dan lain-lain lagi.

Maka Zat Tuhan kita Jalla Wa Azza itu bukan Jirim, bukan Jisim, bukan Jauhar Murakkab, bukan Jauhar Firid dan bukan Aradh. 

[Lihat :  JIRIM,JISIM,JAUHAR dan 'ARADH ]


Manakal Zat Tuhan kita itu berlainan dengan segala zat baharu, ternafilah Ia dari mengambil lapang, tempat, pihak, dekat, jauh, keadaan bermasuk-masuk dalam sesuatu atau bersatu-padu, bersatu hakikat, berupa, berjuzuk, berbenda dan lain-lain lagi. Inilah fahaman yang dipegang oleh Ahli Sunnah Wal Jamaah pada mengesakan Zat Tuhan kita Jalla Wa Azza itu, bukanlah sebagaimana yang difahamkan oleh puak agama sesat yang mempersatu-padukan antara Zat Tuhan dengan segala zat baharu itu menjadi satu. Manakala Zat Tuhan kita Jalla Wa Azza itu tidak sekali-kali menyamai segala zat baharu maka keadaan dan perbuatan Tuhan kita Jalla Wa Azza itu pun tidaklah sekali-kali menyamai segala keadaan dan perbuatan baharu (مصنوعات الله ) atas jalan mana pun.

Perselisihan faham di antara puak Ahli Assunnah Wal Jamaah dengan puak agama sesat pada makna sifat dan afa'al itu ialah dari segi fahaman di mana puak sesat itu memaknakan sifat itu dengan makna “rupa” dan makna afa'al itu dengan makna “kelakuan” tetapi puak kita Ahli Assunnah Wal Jamaah memaknakan sifat itu dengan makna “keadaan” dan makna afa'al itu dengan makna “perbuatan”, tidak sekali-kali membenarkan dengan makna kelakuan. 

Misalnya: Osman membuat rumah, maka rumah itu adalah perbuatan Osman, tidak sah dikata: Bahawa rumah itu adalah kelakuan Osman.

Dikatakan juga: Perbuatan Osman itu membuat rumah dan tidak sah dikata:

                            "Kelakuan Osman itu membuat rumah"

Yang sah dipakai pada makna kelakuan itu, andainya ditanya: Apakah kelakuan Osman?

Maka kita katakan: Osman itu bergerak atau tidur dan sebagainya atau apa sahaja yang menunjukkan kelakuan dirinya sendiri. 


Itulah sebabnya, puak sesat itu mempertuhankan satu jenis cahaya tertentu yang dapat dimasukkan rupa peta gambar ke dalam otak kepala, kemudiannya membangsakan perbuatan diri mereka itu sendiri makan, minum dan berzina sebagai perbuatan Allah dengan makna kelakuan Allah kerana mereka itu memaknakan sifat Allah dengan makna rupa dan afa'alnya pula dengan makna kelakuan.

Maka dengan pati fahaman ini, bersesuaianlah dengan iktiqad mereka itu mengaku diri sendiri Allah. Dari sini jugalah puak sesat itu memahamkan bahawa sifat Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Samak’ (سمع) Bas’ar (بصر ).
Siapa juga yang mengaku dirinya itu Tuhan, jika terjumpa semasa mimpi atau semasa bertahlil ketika tak sedarkan diri (majzub) maka itulah Tuhan kerana pada iktiqad sesat mereka itu bahawa Tuhan mereka ialah jin-jin yang boleh menyerupai apa-apa rupa pun. Mereka akan dapat berjumpa Tuhan mereka itu (jin-jin) semasa 'bertahlil'. Itulah sebabnya (kata puak sesat itu) perlu belajar jalan 'bertahlil (berzikir Allah)'. Nampaknya ajaran iktiqad sesat itu sudah mendalamkan bicara sesat mereka, seolah-olah hendak menghapuskan sama-sekali jalan Ahli Assunnah Wal Jamaah, tidak mahu memberi sedikit peluang pun kepada orang-orang awam sehingga terjebak menerima pengajaran agama sesat, malahan sudah ada beratus-ratus jalan sesat lagi. 

 

 SYIRIK DAN KUFUR

Adapun perkataan syirik atau kufur itu tiada bersamaan maknanya pada tiap-tiap bahagian Ilmu at-Tasawuf (علم التصوف) dan Ilmu al-Usul (علم الاصول) atas jalan Ahli Assunah Wal Jamaah. Berlainan maknanya pula pada fahaman puak agama sesat itu. Oleh itu, adalah perlu bagi setiap orang itu memahami terlebih dahulu makna syirik dan kufur pada tiap-tiap bahagian ilmu itu, supaya tidak tersilap faham dan tersalah maknanya dari kehendak maknanya yang dihajati. 

Di bawah ini, saya terangkan bandingan makna pada tiap-tiap bahagian ilmu itu dengan ringkas.

Makna Syirik Pada Bab Ilmu At Tasawuf:

Jika diselidikki perkara-perkara dalam bab Ilmu at-Tasauf, tentulah didapati ada membicarakan segala sifat mahmudah (صفات محمودة) yang terpuji dan segala sifat mazmumah (صفات مذمومة) yang dicelai oleh syarak mengerjakannya seperti takbur, riak, hasad, dengki, sum-a’h (سمعة) dan lain-lainya. Perasaan takbur, riak, hasad, dengki dan seumpamanya itu ialah pekerjaan hati yang dilarang oleh syarak dan dijanjikan balasan seksa di akhirat kelak. Jika yang demikian itu dilakukan, maka pekerjaan jahat hati yang seumpama itu adalah dikira telah terkena syirik khafiy ( شرك خفي): syirik yang tersembunyi) di dalam hati. 

Sebab terjadinya syirik khafiy pada perbuatan takbur itu ialah manakala ditapisi kehendak makna perbuatan takbur (sombong) itu, ia telah memberi makna seolah-olah mengaku kesempurnaan milik dan memerintah dengan tiada menampakkan perkara-perkara yang disombongkan atau ditakburkan dan bukan semata-mata pemberian dan milik Allah Taala lagi.

Sungguhpun perbuatan takbur itu melindungkan mata hati dari menampakkan pemberian dan milik Allah pada segala nikmat yang biberikan kepadanya tetapi tidaklah dihukumkan orang yang takbur itu jatuh murtad atau kafir seperti perbuatan menyembah kayu, batu, matahari, nyawa, sebarang cahaya dan lain-lain yang seumpamanya. Dosa orang yang terkena syirik khafiy (takbur) itu bukanlah menyamai dosa orang-orang musyrikin yang menyembah berhala itu.

Sungguhpun ada ayat Quran yang menyatakan dosa syirik itu tidak sekali-kali diampuni oleh Allah Taala di akhirat kelak tetapi berkenaan dengan dosa syirik khafiy seperti takbur, riak, hasad-dengki dan lain-lainnya itu tidaklah termasuk dalam jumlah dosa syirik yang tidak diampuni Allah Taala. Perbuatan hasad-dengki itu jika ditapisi kehendak maknanya, tentulah didapati memberi makna bahawa perbuatan hasad-dengki itu menunjukkan tanda-tanda dan rupa tidak puas hati akan pemberian-pemberian Allah Taala yang telah dikurniakan kepada orang lain yang dihasadkan itu dan bermakna juga bahawa pemberian Allah Taala yang diberikan kepada orang yang dihasadkan itu seolah-olahnya ia sendiri berhak mematutkan banyak mana patutnya diberi nikmat Allah itu dan kepada siapa patut diberi, seolah-olah ia mengaku ada bersama hak memiliki pemberian Allah itu. 

Maka perbuatan riak dan sum’ah   (سمعة)  itu jika ditapisi kehendak maknanya nescaya didapati lebih buruk dari kehendak tapisan makna perbuatan takbur dan hasad-dengki itu lagi sehingga memberi makna menolak patutnya Allah itu diibadatkan kerananya oleh orang yang bersifat riak itu tetapi Al-Hamdulillah (الحمد لله) tidaklah dihukumkan oleh syarak perbuatan riak itu sehingga ke tahap murtad dan kafir tetapi hanya setakat syririk khafiy yang tidak termasuk dalam dosa syirik jaliy (شرك جلي) yang dihukumkan janji balasan seksa yang berkekalan di dalam api neraka.

Makna Syirik Pada bab Ilmu Al-Usul:

Makna syirik dalam bab Ilmu al-Usul atas jalan Ahli Assunnah Wal Jamaah ialah perbuatan menyembah lain dari Allah Taala atau menuduh Allah Taala itu menyamai sesuatu dari makhluk-Nya atau masnua’at-Nya. Atas jalan mana pun, penyembah-penyembah matahari atau bulan, nyawa, sebarang cahaya dan lain-lain lagi dari makhlukat Allah adalah dihukumkan mereka itu tergolong dalam puak musyrikin yang menyembah berhala.

Makna Syirik Pada Bab Ilmu Al-Usul Agama Sesat:

Makna syirik dalam bab Ilmu al-Usul agama sesat ialah dengan makna perbuatan menuduhkan ada dua yang ada.

Makna Kufur Pada Bab Ilmu At-Tasawuuf: 

Makna kufur pula dalam Ilmu at-Tasawuf ialah berkaitan dengan memperbaiki adab segala anggota badan dan memelihara segala adab anggota hati yang mana kembalinya kepada segala sifat mahmudah dan kepada segala sifat mazmumah sebagaimana yang termaklum dalam bab Ilmu at-Tasawuf di sana. Maka perbuatan memperbaiki dan memelihara adab baik bagi segala anggota badan dan anggota hati itu adalah suatu perkara yang amat dituntuti oleh hukuman syarak dengan janji siksa jika menyalahi kehendak adab yang disuruhi. Oleh itu, tiap-tiap seorang yang telah menunaikan kewajipan menjaga adab baik bagi kedua bahagian anggota luar dan dalam itu dinamakan sebagai orang yang sebenarnya mensyukuri nekmat Allah. 

 Jika tidak, maka orang itu dinamakan orang yang tidak mensyukuri nikmat Allah dan inilah juga mafhum makna kufur nikmat Allah dalam kehendak makna kufur pada bab Ilmu at-Tasawuf. Maka kufur nikmat ini tidak menjatuhkan seseorang itu murtad atau kafir, tidak menurut sebagaimana hukum kufur orang yang bertuhankan kayu, batu, nyawa, dan sebagainya.

Makna Kufur Pada Bab Ilmu Al-Usul:

Mengikut Ahli Assunnah Wal Jamaah secara ringkasnya ialah mengingkarkan hukuman-hukuman syarak sama ada dalam perkara iktiqad atau lain-lain perkara yang bersangkutan dengan hal agama kita Islam walau atas satu perkara sahaja pun diingkarkan itu.

Makna Kufur Pada Pengertian Ilmu Agama Sesat: 

Makna kufur pada agama sesat ialah mengingkarkan sumpahan taat setia yang telah diakui di hadapan guru agama sesat itu atau melanggar apa-apa batasan larangan peraturan agama sesat itu. Segala kesalahan itu akan diakui oleh guru agama sesat itu sendiri mengampuninya, menurut aturan yang dibuat dan direkai oleh guru itu sendiri. Maka perbuatan guru agama sesat yang mengaku sanggup (tanggung) dosa murid-muridnya itu tidaklah menjadi seperkara yang dihairankan kerana pada kebiasaannya, orang-orang musyrikin dan kafir itu mestilah guru-guru agama mereka itu berbuat demikian itu dan telah pun ada ayat al-Quran al-Azim (القرآن العظيم) yang menerangkan bagaimana tabiat guru agama sesat dan orang-orang musyrikin itu menyeru kepada agama sesat mereka itu.

Sekarang ini, apakah yang sangat kita takuti? 

Jawabnya ialah takut terkena bahaya syirik dan kufur yang bersamaan taraf dengan penyembah berhala, kayu, batu, matahari, nyawa, cahaya dan lain-lainnya. Setelah itu baharulah kita menjaga diri dari terkena bahaya syirik khafiy dan kufur nikmat sebagaimana yang telah diterangkan. 

Di bawah ini, diterangkan bagaimana berlakunya perselisihan faham di antara puak agama sesat itu dengan puak kita Ahli Assunnah Wal Jamaah pada makna syirik (mensyirikkan Allah) yang lebih jelas dari keterangan yang lalu itu iaitu:-

Sesungguhnya, puak agama sesat itu telah meminda dan mengubah kehendak makna syirik itu kepada fahaman mereka itu sendiri, tidak mengikut makna syirik sebagaimana yang dikehendaki oleh jalan Ahli Assunnah Wal Jamaah. Maka tidaklah ada lain lagi sebabnya kenapa mereka itu mengubahkan fahaman makna syirik itu melainkan disebabkan mereka itu telah tersilap dan tersalah pada mula-mulanya pada "ibarat Tuhan dengan segala makhluk-Nya itu."

 

Puak kita Ahli Assunnah Wal Jamaah mengibaratkan Allah itu dengan makna tukang (الصانع ) dan semua barang yang ada selain dari Allah itu dengan makna masnu’aat Allah atau makhlukat Allah. Tetapi puak agama sesat itu dengan makna benih dan segala makhluk Allah itu dengan makna pokok, dahan, daun yang terbit dari benih itu atau seperti susu dengan minyaknya atau api dengan asapnya dan lain-lain ibarat yang seumpama itu sehingga membawa kepada telek pandang di mata mereka itu bahawa dari satu itu menjadi banyak dan dari yang banyak itu berasal dari satu. Maka jadilah yang ada itu satu sahaja iaitu Allah sahaja yang ada.

Pada hakikatnya tidak ada makhluk lagi sehingga diri mereka itu sendiri pun diakui juga aku Allah. Oleh yang demikian, jadilah fahaman makna mensyirikkan Allah itu telah diubah mengikut cara iktiqad agama sesat itu juga. Mana-mana perkara yang dihukumkan syirik di sisi hukuman syarak maka puak agama sesat itu mengirakan perkara syirik itu, itulah iktiqad yang sah dipakai, ada berbetulan dan selari dengan kehendak cara usul agama sesat mereka itu.

Mana-mana perkara yang dihukumkan sah dan benar, menurut jalan Ahli Assunnah Wal Jamaah, maka itulah perkaranya yang dihukumkan oleh puak agama sesat itu sehabis-habis terang dan nyata salahnya yang membawa kepada syirik di sisi iktiqad puak sesat itu. Maka sangatlah berlainan dan berlawanan di antara dua fahaman makna syirik yang difahamkan oleh puak sesat itu dan puak kita Ahli Assunnah Wal Jamaah. Lihatlah betapa buruknya dan hodohnya iktiqad agama sesat itu pada fahaman makna mensyirikkan Allah di bawah ini:-

1.Jika dikata: Allah Taala memberi rezeki kepada hamba-Nya maka perkataan ini dihukumkan syirik di sisi puak sesat itu kerana perkataan itu pada fahaman mereka itu menunjukkan dua yang ada iaitu:

 a.Yang memberi  

 b.Yang kena beri

Maka terbatallah makna mengesakan Allah kerana menuduh ada dua yang ada dan bukan satu sahaja yang ada.

2.Jika dikata: Si polan itu berbuat ibadat kerana menurut hukuman Allah maka perkataan itu jadi syirik juga kerana pada fahaman puak sesat itu, perkataan itu menunjukkan dua yang ada iaitu adanya si polan itu dan adanya Allah. Akan tetapi jika dikata: Si polan itu berbuat ibadat kerana Allah maka perkataan itu tidaklah menjadi syirik pada sisi mereka kerana dapat ditakwil maknanya dengan kata bahawa si polan itu berbuat ibadat kerana Allah yakni kerana dia itu Allah dengan mafhum bahawa yang berbuat ibadat itu Dia (Allah) dan yang diibadatkan kerananya itupun Dia juga, tiadalah mengubahkan makna bahawa yang menyembah pun itu dan yang disembah pun itu, di bawah cantuman iktiqad: “Tiada Aku melainkan Dia”, “Dia Aku, Aku Dia”.

Demikianlah lain-lain perkara yang seumpamanya. Puak agama sesat itu sangatlah berjaga diri, takut kalau-kalau terkena mengeluarkan kata atau mengubahkan makna sehingga boleh memberi fahaman tentang adanya dua yang ada dan boleh jatuh syirik di sisi mereka itu jika berbuat demikian itu. Sekiranya puak sesat itu mendengar kata-kata yang berterus-terang mengatakan bahawa yang ada itu dua sahaja iaitu Allah dan segala makhluk-Nya dan Allah itu sani-ul ‘alam (صانع العالم) dan segala barang yang ada selain dari Allah itu semuanya masnu’at Allah (مصنوعات الله) iaitu barang pertukangan Allah belaka, tentulah puak agama sesat itu terkejut mendengarnya dan tidak mahu percaya segala ajaran yang membenarkan iktiqad ini (Ahli Assunnah Wal Jamaah). 

Mereka sifatkan segala ajaran itu semata-mata sesat dan fitnah besar yang boleh merobohkan iktiqad sesat mereka itu serta berasa hairan kenapakah sebabnya ajaran agama Islam itu telah menjadi terbalik dan berubah dari perjalanan lama, tidak lagi menurut iktiqad sesat yang dipegang teguh oleh orang tua-tua, datuk-nenek mereka dahulu kala.

Bertambah lagi hairannya apabila mendengar ajaran agama Islam yang sebenar itu sangat melarang perbuatan menyembunyikan ilmu agama Islam tanpa ada suatu apa rahsia ilmu jua pun yang boleh dibisik-bisikkan di antara guru dan muridnya di tempat yang sunyi, tidak seperti mereka yang ditegah mengeluarkan rahsia sulit itu kepada orang lain sehingga sesama murid sekalipun ditegah juga berkhabar akan apa-apa yang telah diajar oleh guru dan apa dia perkara yang telah dilakukan oleh guru ke atas murid itu. Pada hal, puak sesat itu telah menjadikan asas ketinggian mutu sesuatu ilmu itu ialah dengan disembunyi dan dirahsiakan dari mata orang lain. 

" Bagi meneguhkan rahsia itu, terkenalah murid itu bersumpah setia dan mengaku taat kepada beberapa peraturan dan pengakuan-pengakuan yang menggerunkan".

Adapun fahaman makna mensyirikkan Allah pada sisi Ahli Assunnah Wal Jamaah bukan setakat menuduhkan Tuhan itu dua atau lebih lagi, bahkan ada beberapa banyak tuduhan lagi, tidak terkira banyaknya tuduhan-tuduhan yang tidak layak bagi Tuhan itu. Bagi yang menuduhkan Tuhan itu batu maka puak-puak ini dinamakan penyembah berhala dari jenis batu. Puak-puak yang menuduhkan Tuhan itu matahari maka puak-puak ini ialah penyembah-penyembah matahari, samalah salahnya seperti menyembah batu itu juga kerana batu itu masnu’at Allah dan matahari itu pun masnu’at Allah juga.

 Begitu juga jika dituduhkan Tuhan itu suatu cahaya atau sebarang apa cahaya pun maka puak ini samalah salahnya seperti penyembah-penyembah batu dan matahari juga. Maka segala barang yang diadakan oleh Allah Taala itu, tidak terhingga banyaknya. Mana-mana juga makhlukat Allah atau masnu’at Allah itu dipertuhankan maka orang itu telah masuk dalam jumlah puak musyrikin yang menyembah berhala.

Jika seseorang itu mati dalam mensyirikkan Allah maka samalah hukumnya seperti orang-orang kafir dan musyrikin yang lainnya, tidak sekali-kali diampuni oleh Allah Taala. Sungguhpun Allah Taala itu amat mengampuni segala dosa tetapi dosa mensyirkkan Dia itu tidak sesekali diampuni.

Oleh itu, orang-orang awam hendaklah sentiasa berjaga diri supaya terhindar dari sebarang apa juga bahaya syirik yang boleh membawa kepada terkeluarnya daripada jumlah orang-orang mukminin, mukminat, dan muslimin, muslimat. Tidak ada gunanya mendapat nama sahaja beragama Islam tetapi pada batinnya memeluki lain daripada agama Islam.

Sesungguhnya kita telah mengetahui bahawa sesama makhluk Allah Taala ini sahaja pun telah tiada bersamaan di antara tukang dengan segala barang pertukangannya, sepertimana Osman yang membuat labu, periuk, belanga atau rumah. Sangatlah nyata salahnya jika dituduhkan Osman itu labu, periuk atau rumah dan nyatalah juga salahnya jika dituduhkan Osman itu seperti labu atau periuk atau rumah dan tidak dapat ditutupi segala kesalahan tuduhan yang tidak layak bagi Osman itu jika dituduhkan Osman itu seperti rumah tetapi tidak seperti segala rumah atau dikata Osman itu seperti atap tetapi tidak seperti atap-atap atau Osman itu seperti dinding tetapi tidak seperti segala dinding dan lain-lain lagi. 

Apa juga bentuk susunan kata-katanya maka tetaplah juga Osman itu Osman dan barang pertukangan Osman itu ialah barang pertukangan Osman juga, tidak juga ada bersamaan di antara tukang dengan segala barang pertukangannya. Jika dituduhkan pula ilmu Osman itu seperti tangga rumah atau ilmu Osman itu seperti tingkap tetapi tidak seperti tingkap-tingkap atau dikata ilmu Osman itu empat segi atau bulat, bujur atau ada bercat putih hitam dan lain-lainnya. Semakin banyak perkara-perkara tuduhan yang tidak layak bagi Osman itu, semakin bertambah nyata buruk dan hodohnya tuduhan itu. Kerana ilmu Osman itu seperkara yang tidak dapat dimisal, dikias atau diibaratkan dengan sebarang apa juga barang pertukangan Osman itu. 

Maka selamanya sesama makhluk Allah Taala ini sahaja pun tidak dapat dipersamakan kedaannya atau dimisalkan di antara tukang dengan segala barang pertukangannya, betapa lagi di antara Allah Taala dengan segala makhluk-Nya. Maka segala makhluk Allah Taala atau segala masnu’at Allah itu tiada terhingga banyaknya. Jika dituduhkan Tuhan itu batu maka tuduhan itu sangat nyata salahnya dan tidak layak bagi Tuhan itu dituduhkan begitu. Bahkan orang itu dihukumkan kafir musyrik yang menyembah batu atau bertuhankan batu. 

"Jika dituduhkan Tuhan itu cahaya atau seperti cahaya tetapi tidak seperti segala cahaya maka kesalahannya sama juga seperti bertuhankan cahaya walau apa jenis cahaya pun dan begitu juga jika dituduhkan Tuhan itu nyawa atau seperti nyawa tetapi tidak seperti segala nyawa atau meresap masuk ke dalam badan atau bernafas angin, keluar masuk atau ada benda tetapi tiada seperti segala benda atau ada asal tetapi tidak seperti segala asal atau ada tempat tetapi tidak seperti segala tempat atau dikata Tuhan itu ada rupa tetapi tidak seperti segala rupa dan lain-lain kata yang seumpamanya lagi. 

Maka tiap-tiap tuduhan itu sama sahaja besar kesalahannya seperti menyembah kayu dan batu juga dengan sebab tuduhannya itu mempersamakan keadaan Allah dengan keadaan sesuatu dari makhluk-Nya atau masnu’at-Nya walau atas satu perkara sahaja pun."

Kebanyakan orang awam menyangkakan perbuatan yang menjatuhkan seseorang jadi kafir musyrik itu ialah semata-mata jika melakukan pekerjaan menyembah kayu, matahari atau lain-lain berhala sahaja. Pada hal, ada banyak perkara lagi yang menyamai hukum syirik dan kufurnya dengan perbuatan menyembah berhala itu iaitu jika dituduhkan dengan perkara-perkara yang tidak layak bagi Tuhan kita Jalla Wa A’la.

Sangatlah dikhuatiri,sekiranya orang-orang awam yang terlepas dari bahaya menyembah berhala itu terlibat pula dengan beberapa perkara yang sama sahaja salahnya dengan dosa terkena syirik seperti perbuatan menyembah berhala itu, lebih-lebih lagi perkara-perkara yang kelihatan ringan sahaja pada sebutan mulut tetapi sangat berat hukumannya dan besar salahnya, menyebabkan ia jadi kafir dan murtad kerana percayakan kata-kata seperti dikata:

"Zat Tuhan itu meliputi segala zat baharu atau alam (عالم)"

Pada zahirnya tuduhan seperti ini nampaknya ringan sahaja diperkatakan dan mudah pula untuk diperpercayai, sedangkan salahnya sangat besar, sama juga besar salahnya dengan menuduhkan Tuhan itu kayu atau batu atau lain-lainnya kerana Zat Tuhan itu tidaklah sekali-kali menyamai segala zat baharu atas barang mana jalan pun.

Telah pun diketahui bahawa Zat Tuhan itu bukan Jirim, bukan Jisim, bukan Jauhar Murakkab, bukan Jauhar Firid dan bukan 'Aradh. Manakala Zat Tuhan itu tidak menyamai segala zat yang baharu maka ternafilah Zat Tuhan itu berkeadaan meliputi sesuatu atau di luar sesuatu atau bersatupada dengan sesuatu atau bermasuk-masuk, bercampur dengan sesuatu atau lain-lain keadaan yang menyamai keadaan zat-zat baharu itu.

Ada seperkara yang menjadi salah besar juga dan tidak layak bagi Tuhan itu dituduhkan begitu iaitu manakala seseorang itu berani berkata bahawa Allah Taala itu Amat Mulia dan Maha Tinggi dari segala kekurangan tetapi sebaik saja Allah Taala adakan alam ini maka bertambah-tambahlah kemuliaan Allah itu. Maka kata-kata ini tidak nampak salahnya dan elok pada sebutan mulut tetapi kata-kata yang dipandang elok pada sebutannya ini juga telah menjadi salah besar kerana menuduh Allah itu menyamai makhluk-Nya dari segi nisbah kemuliaan-Nya kerana makhluk Allah Taala itu ada berlebih berkurang kadar kemuliaannya. 

Jadi tuduhan yang mengatakan Allah Taala itu bertambah-tambah kemuliaan-Nya dengan sebab ada alam itu, menunjukkan makna berlebih berkurang pada kemuliaan Allah itu. Lebih buruknya lagi menuduh Allah Taala itu telah mengambil faedah dari adanya alam ini atau dari barang perbuatan-Nya itu. Tuduhan itu tidaklah layak sekali-kali bagi Tuhan kita Jalla Wa Azza untuk dipersamakan dengan keadaan makhluk-Nya atas jalan mana pun.

Sepatutnya tiap-tiap seorang itu tidaklah boleh membuta-tuli atau membabi-buta sahaja menerima segala pengajaran agama tanpa mengambil kira elok buruknya pengajaran itu.

Sungguhpun sangat-sangat dituntuti supaya berjaga diri daripada terkena perkara sesat di dalam agama kita Islam tetapi hendaklah kiranya peraturan menjaga diri itu kena pada tempatnya yang mustahaknya dijagai. Tidak ada gunanya takut pada bukan tempat yang sepatutnya ditakuti dan berani pada bukan pada tempat yang sepatutnya diberanikan. Tempat yang patut diberani itu, mestilah diberanikan juga dan tempat yang patut ditakuti itu mestilah ditakuti. Tidaklah memadai dengan semata-mata berkata:

" Berani kerana benar dan takut kerana salah" itu sahaja selagi belum lagi dapat diketahui adakah perkara yang dikatakan benar itu sebetul-betulnya benar atau tidak, menurut timbangan pengetahuan pengajaran agama kita Islam, lebih-lebih lagi dalam perkara iktiqad.

Akal kita manusia ini tak ubah seperti bumi, menerima sahaja apa-apa jenis tanaman. Jika ditanam benih pokok bertuhankan nyawa maka suburlah tanaman itu dalam masa tak berapa lama sahaja. Terdapat terlalu banyak iktiqad agama manusia di muka dunia ini untuk membuatkan diri seseorang itu insaf dan sedar agar iktiqadnya itu menjadi sah dan benar, menurut jalan Ahli Assunnah Wal Jamaah sebagaimana yang diunjurkan oleh junjungan kita Nabi Muhammad s.a.w., tidaklah kiranya semata-mata pada sebutan nama sahaja memeluki agama Islam tetapi pada hakikatnya memeluki satu agama yang lain dari agama Islam sebagaimana telah berlaku di atas diri orang-orang kita Melayu zaman jahiliah 200 tahun yang lalu itu.

 KALAM  ALLAH  TAALA

Sebagaimana yang telah diketahui, tiap-tiap satu dari ayat Quran itu adalah Kalam Allah Taala yang Qadim, bukan kalam malaikat, bukan kalam jin dan bukan kalam manusia. Berkenaan dengan makna tiap-tiap ayat Quran itu, sangat luas dan dalam sehingga jika dihabiskan segala lautan bumi dunia ini dan ditambah beribu-ribu million kali gandanya lagi lautan itu dijadikan dakwatnya dengan segala kayu-kayanya yang berganda-ganda itu dijadikan batang penanya untuk menyuratkan kehendak makna bagi tiap-tiap ayat Quran itu tentulah tidak akan menghabisi maknanya yang sama sekali tidak menerimai habis atau terhad, sebagaimana juga dengan kuasa dan ilmu Allah Taala Jalla Wa Azza itu.

Sekiranya diadakan oleh Allah Taala seribu juta lapis langit dan seribu juta lapis bumi sekalipun, tentulah tiada nisbahnya untuk dibandingkan dengan kuasa dan ilmu Allah Taala yang sama-sekali tiada berhad itu. Sekiranya berhimpun sekelian malaikat, jin dan manusia dan kesemuanya bermuafakat, bertolong bantu-membantu di antara setengah dengan setengahnya hendak menyusun satu ayat sahaja pun seumpama mana-mana ayat Quran Al-Azim itu, tentulah tidak sekal-kali terdaya mereka itu melakukannya walau pun sehabis-habis bijak dan pandainya mereka itu. 

[ Lihat Al Quran surah Al Kahfi : 109 ]

Oleh itu, satu dari ayat al-Quran al-Azim yang patut kita bicarakan sekarang ini ialah pada ayat Quran Al-Azim (surah Asy-Syuura: 11 ):

                     (ليس كمثله شئ وهو السميع البصير.....)


Ayat Quran ini sentiasanya dibaca dan dihafaz oleh tiap-tiap seorang dari kita atas dalil wajib bagi Tuhan kita Jalla Wa Azza itu mukhalafatuhu Taala lil-hawadis (مخالفته تعالى للحوادث )di sana.

Bukankah ayat:

           (ليس كمثله شئ وهو السميع البصير... ) 

ini dari kalam Allah Taala ?

Bukankah ayat ini ada mengandungi makna yang sangat luas sebagaimananya ayat-ayat Quran yang lainnya juga?

Tentulah kita menjawab bahawa ayat ini adalah dari kalam Allah Taala dan makna yang terkandung di dalam ayat: ليس كمثله شئ وهو السميع البصير ini pun sangat luas, sebagaimananya ayat-ayat Quran Al-Azim yang lain juga. Maka sangatlah nyata salahnya seseorang itu semata-mata tahu menyebutkan bunyi lafaz ayat tersebut itu sahaja tetapi sedikit sahaja ia tahu akan maknanya yang sekira-kira tiada melepaskan dirinya sendiri dari mensyirikkan Allah.

Barang-kali juga semasa ia menyebutkan Tuhan itu tiada menyamai sesuatu tetapi di hatinya beriktiqadkan Tuhan itu seperti sesuatu. Lihatlah betapa buruknya puak-puak agama sesat yang bertuhankan nyawa atau cahaya seperti kapas di busar dan seumpamanya itu.

Sungguhpun mereka itu boleh membaca ayat: (ليس كمـثـله شـئ وهو السميـع البصير )itu beribu-ribu kalinya tetapi iktiqad sesat itu masih juga tersimpan di dalam hati mereka itu. Maka sangatlah berlawanan dan berlainan di antara bunyi perkataan yang dituturkan oleh mulut mereka itu dengan perbuatan iktiqad yang di hati mereka itu sendiri.

Kenapakah sebabnya semasa mereka itu sangat takutkan menyembah berhala tetapi terjatuh juga dalam golongan penyembah berhala juga?

Ini adalah disebabkan mereka itu telah terpedaya menerima ajaran guru-guru agama sesat dengan mempercayai ajarannya itu melebihi dari mempercayakan ajaran kitab Allah “Al-Quran Al-Azim”.

 Apakah yang terdaya guru agama sesat itu boleh mendatangkan sebarang mudarat ke atas diri murid-murid dan pengikut-pengikutnya jika berterus terang menolak segala pengajaran guru agama sesat itu ?

Apakah guru itu boleh buat selain dari merajuk, menarik diri dan teriak tangis seperti orang yang kena buang dari jawatan kerjanya?

Adakah patut bagi seseorang yang telah memberi makanan beracun yang dihiaskan dengan tudung saji yang elok rupa luarannya, dipuji dan dikasihi di atas perbuatannya itu? 

Tentulah orang itu dipandang sebagai musuh. Setelah itu maka di bawah ini kita mengulang-kaji kehendak makna ayat al- Quran: ليس كمثله شـئ وهو السميـع البصير itu yang ertinya:

“Allah Taala itu tiada menyamai sesuatu dan Ia Amat Mendengar lagi Amat Melihat”

Maksud “sesuatu” itu ialah tiap-tiap barang yang ada selain dari Allah. Kembalinya perkataan “sesuatu” itu kepada mafhum makna alam atau masnua’at Allah (مصنوعات الله) atau makhlukat Allah. Perkataan “sesuatu” itu sungguhpun sepatah kata sahaja disebutkan tetapi maknanya sangat luas, mengandungi makna tiap-tiap barang yang ada selain dari Allah (كل موجود سوى الله ).

Mafhum kata: Allah Taala itu tiada menyamai sesuatu, bukanlah tertentu maknanya bahawa Zat Tuhan itu sahaja yang tidak menyamai segala zat baharu (مصنوعات الله) bahkan keadaan Allah Taala dan perbuatan-Nya pun tiadalah juga sekali-kali menyamai segala apa juga keadaan sesuatu atas jalan mana pun. Jika ada satu perkara sahaja pun dituduhkan ada menyamai Allah Taala itu sama ada pada zat-Nya, keadaan-Nya atau perbuatan-Nya maka samalah besar salahnya seperti menuduhkan Allah Taala itu ada menyamai makhluk-Nya. Tidak syak lagi jatuh murtadnya atau kufurnya orang yang menuduhkan sedemikian itu.

Maka keadaan sesuatu itu sangat banyak bahkan tiap-tiap satu dari masnu’at Allah itu ada mempunyai keadaan yang berlainan. Sebagai contoh, nyawa itu keadaannya halus boleh mersap ke dalam badan, besi berani [magnet] itu keadaannya keras dan boleh menarik besi-besi, kuasa karan elektrik itu boleh menarik, menghisap, memanas dan membakar, kuasa panas matahari itu boleh mengeringkan barang-barang yang basah, air batu itu keadaannya sejuk, dan api itu keadaannya panas.

Demikianlah tiap-tiap barang itu ada mempunyai keadaan yang berlainan. Jika dihimpunkan segala keadaan yang berlainan bagi tiap-tiap barang yang ada dari masnu’at Allah itu sekalipun maka keadaan Allah itu tiadalah sekali-kali menyamai segala keadaan masnu’at Allah atas jalan mana pun. Puak-puak agama sesat yang bertuhankan nyawa itu telah menuduh Tuhan itu sebagai ibu karan elektrik atau besi berani [magnet] bagi segala makhluk Allah. Segala gerak geri makhluk Allah Taala itu semuanya bercantum dan berasal dari ibu karan atau ibu besi berani itu. Maka dengan jalan sangkaan sesat inilah penyembah-penyembah nyawa itu suka memilih nyawa sebagai Tuhan mereka itu. 

[Lihat : Allah Berkata-kata Dengan Kalam-Nya Yang Qadim ]

PERBUATAN ALLAH

Pebuatan Allah Taala itu tiadalah sekali-kali menyamai segala perbuatan -masnu’at-Nya atas jalan mana pun. Perbuatan manusia ini jika membuat sesuatu benda, contohnya rumah atau kursi dan sebagainya adalah bertujuan untuk mengambil faedah dari rumah itu sebagai tempat tinggal dan lain-lain perkara lagi, bagi menyempurnakan hajatnya itu tetapi Allah Taala memperbuat (mengadakan) ALAM termasuklah arasy, kursi, syurga, neraka, dan lain-lain lagi bukanlah kerana mengambil faedah dari apa jua barang perbuatan-Nya itu, bahkan semata-mata mentahqiqkan apa yang telah ditakdirkan pada Azali-Nya. 

Sungguhpun ada keterangan yang menunjukkan Allah Taala itu tidak mengadakan jin dan manusia itu melainkan untuk beribadat kepada-Nya, bukanlah bermakna Allah Taala mengambil faedah daripada adanya jin dan manusia untuk beribadat kepadanya, tetapi kehendak maknanya itu ialah atas makna bahawa:

"Allah Taala tidak mengadakan jin dan manusia itu melainkan supaya berbahagialah mereka itu dengan sebab berbuat ibadat kepadaNya."

 Maka mencapai kebahagiaan dengan sebab berbuat ibadat itu tiadalah berbeza dengan kehendak makna mendapat kenyang dengan sebab ada makan.

Allah Subhanahu Wa Taala mengadakan ALAM ini bukanlah kerana mengambil faedah daripada adanya dunia ini supaya Ia ada di dalamnya atau di luarnya atau supaya Ia ada di tengah-tengahnya atau supaya bercampur atau bermasuk-masuk dengan sesuatunya atau bersatu-padu dengan dunia ini atau bersatu hakikat dengannya. Begitu juga bila Allah Taala mengadakan syurga itu, bukanlah kerana mengambil faedah daripada adanya syurga itu supaya Ia berada di dalamnya atau di luarnya atau di tengah-tengahnya atau bersatu-padu dengan syurga itu, bersatu hakikat dengannya, dengan kata bahawa syurga itu Allah dan Allah itu syurga dan lain-lain sangkaan yang disangka-sangkakan itu. Allah Taala mengadakan arasy dan kursi itu bukanlah kerana supaya Ia ada di atas arasy atau kursi.

Allah Taala mengadakan segala suara dan bunyi-bunyian itu bukanlah kerana mengambil faedah daripada adanya segala suara dan bunyi-bunyian itu supaya Ia ada bersuara. Begitu juga Allah Taala mengadakan tiap-tiap suatu daripada barang perbuatan-Nya (masnu’at Allah) sama ada nyawa-nyawa atau segala cahaya dan lain-lainnya, bukanlah kerana mengambil faedah daripada adanya nyawa atau segala cahaya itu supaya Ia ada bernyawa atau bercahaya. Allah Taala mengadakan segala tempat, pihak, masa dan lapang bukanlah kerana mengambil faedah daripada adanya tempat, pihak, masa atau lapang itu supaya Ia ada bertempat atau berpihak atau bermasa atau mengambil lapang.

Jika dituduhkan Tuhan itu berada di dalam syurga maka tertuduhlah Ianya bertempat dan jika bertempat, tentulah Tuhan itu sama ada sama besar dengan syurga atau lebih besar atau pun lebih kecil. Kecil, besar itu adalah kelakuan atau sifat bagi Jirim. Berjirim itu ertinya menyamai masnu’at Allah atau makhlukat Allah. 

Begitulah juga jika dituduhkan Tuhan itu berada di luar atau di dalam syurga kerana Allah Taala itu bukan Jirim, bukan Jisim, bukan Jauhar Murakkab, bukan Juhar Firid dan bukan 'Aradh. Apatah lagi jika dituduhkan Allah itu syurga dan syurga itu Allah. Sangatlah nyata salahnya tuduhan mempersatukan hakikat di antara Tuhan Yang Qadim dengan segala makhluk-Nya yang baharu Itu.

Tiap-tiap mukmin itu wajiblah beriman kepada dapatnya melihat Zat Allah Taala yang tiada sekali-kali menyamai segala zat baharu. Sebagaimananya didapati dengan akal, begitulah juga didapati dengan mata. Maksud akal di sini ialah akal yang dibangsakan kepada syarak, bukanlah akal yang dibangsakan kepada lughat bahasa hari-hari. Akal yang dibangsakan kepada syarak itu ialah lain dari pancaindera yang lima.

[ Lihat :  i.  Al Basirah, Ainul Qalbi dan Mata Hati dan 
ii.  Ahli Syurga Melihat Zat Allah di Akhirat ]

Sungguhpun kita akan dapat lihat Zat Tuhan itu dalam syurga maka bukanlah bermakna bahawa Allah itu ada di dalam syurga tetapi orang yang melihat itulah yang berada di dalam syurga, tiada berpihak, tiada bertempat, tiada bersatu-padu (حلول), tiada bersatu hakikat (اتـحاد). Maha Suci Allah dari segala kekurangan dan dari menyamai segala zat baharu dan keadaan-keadaan baharu (makhlukat Allah).

[ Lihat : Pengertian "Hampir" Allah ]

Orang awam kadang-kadang berasa musykil dan tidak puas hati, kenapakah Tuhan itu sedemikian itu keadaannya. Kita menjawab: Sahajanya begitu. Dan jika ditanya kenapakah Tuhan itu di luar syurga pun tidak, di dalam pun tidak, meliputi pun tidak, bermasuk-masuk dalam suatu pun tidak. 

Maka kita menjawab:

Keadaan Allah Taala itu tiadalah sekali-kali menyamai segala keadaan masnu’at Allah atas jalan mana pun.

Jika ditanya kenapakah manusia itu mesti menerima salah satu daripada dua keadaan yang berlawanan iaitu tidak pun berilmu, tidak pun jahil. Tiada sah dikatakan berilmu pun tidak, jahil pun tidak?

Tentulah kita menjawab: Sahajalah begitu.

Tetapi kenapakah menjadi salah pula jika dikatakan: Batu itu tidak pun berilmu, tidak pun jahil dan sah pula dikata batu itu berilmu pun tidak, jahil pun tidak, ingat pun tidak, lupa pun tidak yang mana semuanya itu ternafi belaka?

 

Tentulah kita menjawab: Sahajanya begitu (kerana itu adalah sifat batu) 

Jika ditanya kita kenapakah Tuhan itu dalam syurga pun tidak, luar syurga pun tidak, bersatu hakikat dengan syurga itu pun tidak?

Jawabnya: 

"Sahajanya begitu kerana keadaan yang ada bagi manusia itu lain daripada keadaan yang ada bagi batu dan keadaan Allah Taala itu lain daripada keadaan manusia; lain daripada keadaan batu; lain daripada keadaan nyawa; lain daripada keadaan cahaya; lain daripada segala keadaan masnu’aat Allah atau makhlukat Allah semuanya. Pendeknya, segala keadaan masnu’at Allah itu semuanya ternafi belaka bagi Tuhan kita Jalla wa Azza itu."

Oleh itu, dalam perkara ini, tidaklah boleh seseorang itu bergopoh-gapah membangkang keterangan ini dan kenalah cermat pada memahamkan mana-mana ayat Quran atau hadis Qudsi atau hadis Nabi kita Muhammad s.a.w. yang memberi kesamaran faham dalam perkara ini.

Apabila puak agama sesat itu menyangkakan bahawa mengenal Allah Taala itu ialah dengan akal yang dibangsakan kepada lunghat bahasa hari-hari itu dan tidak mengerti apa dia akal yang dibangsakan kepada syarak itu, terkenalah mereka itu menuduhkan Tuhan itu ada benda. Jika tidak berbenda, bagaimanakah Tuhan itu boleh dikenal dan bagaiamana boleh ada? 

Sangkaan ini bukan sahaja menarik hati orang-orang awam supaya bertuhankan nyawa atau cahaya putih seperti kapas di busar bahkan sangkaan ini juga boleh menambahkan keteguhan pegangan iktiqad sesat itu. Mereka itu boleh bertahan mati-matian dan sanggup menanggung susah payahnya mempertahankan iktiqad agama sesat itu supaya asas pendirian dari masa datuk-nenek mereka itu dapat dipertahankan. 
Samalah kuatnya mereka itu mempertahankan agama sesat itu dengan puak-puak musyrikin penyembah berhala yang dipimpin oleh Abu Jahil dan Abu Lahab. Mereka itu menjadi sebahagian dari orang-orang munafikin, berpura-pura memeluki agama Islam dan beramah-mesra dengan orang-orang mukmin tetapi di hati mereka itu sendiri ada menyimpan iktiqad agama sesat itu. 


Pandai pula menyembunyikan rahsia pengajaran agama sesat itu atas tujuan supaya mudah mendapat banyak rezeki. Manakala pandai menjalankan muslihat, bermuka-dua dalam perkara agama, mudahlah pula jalannya mencari peluang yang baik baginya untuk merobohkan perjalanan agama Islam. Orang-orang yang berkelakuan nifak (bermuka-dua pada agama) itu tetap ada di kalangan orang-orang Islam, sama ada zaman dahulu atau zaman terkemudian.

Berkenaan dengan tuduhan puak sesat yang menuduhkan Tuhan itu ada benda, maka barang siapa menuduhkan Tuhan itu ada benda, tentulah keputusan iktiqadnya mengaku Tuhan itu tidak ada dan mengaku bahawa segala juzuk, sukatan, masa, rupa,tempat, lapang dan lain-lain lagi, semuanya qadim belaka termasuklah dunia ini dan segala barang yang ada di dalamnya itu qadim belaka. Kerana jika diiktiqadkan Tuhan itu ada benda, tentulah benda itu melazimkan adanya juzuk. 


Juzuk itu pula melazimkan ada rupa, sukatan, tempat. Tempat itu pula melazimkan adanya lapang dan lapang itu pula melazimkan ada sukatan, lebar, luas, sempit dan lainnya. Sukatan itu melazimkan ada tempat yang lain daripada tempat mula. Tempat yang lain itu melazimkan ada lapang yang lain.

Demikianlah sehingga tiada berkesudahan ataupun berpusing kepada lapang mula itu. Manakala benda itu qadim maka qadimlah juga segala barang yang melazimkan adanya benda itu iaitu qadimnya juzuk-juzuk.

Oleh itu, bila dikirakan qadim belaka, terkenalah diakui bahawa benda itu Tuhan, juzuk itu Tuhan dan segala-galanya Tuhan. Maka jadilah semua yang ada dalam dunia ini qadim belaka dan Tuhan belaka, sehingga diri manusia itu pun diakui Tuhan juga. Puak agama sesat itu telah pun mengaku diri sendiri "Aku Allah", "Aku Muhammad" di bawah cantuman iktiqad: tiada aku melainkan Dia, Dia aku, Aku Dia, bukan Dia tetapi tak lain.

Manakala diakui semua yang ada di dunia ini qadim belaka dan Tuhan belaka, terkenalah dunia ini tidak menerimai rosak binasa, terkenalah diakui hari qiamat besar itu tidak ada kerana hari qiamat besar itu mengisbatkan adanya rosak binasa dunia ini. Jika diakui tidak ada hari qiamat besar, terkenalah diakui tidak ada negeri akhirat. 


Bila diakui tidak ada negeri akhirat, terkenalah diakui tidak ada syurga dan neraka, tidak ada balasan amalan baik dan jahat yang telah diperbuat dalam dunia ini, selain daripada apa yang didapati dan ditanggungi di dalam dunia ini sahaja.

Manakala diakui tidak ada balasan amalan baik dan jahat itu, terkenalah diakui seksa kubur dan kesenangannya setelah seseorang itu mati tidak ada, bahkan terkenalah diakui bahawa apbila seseorang itu mati tentulah hilang lenyap sahaja di mana kembalinya segala anasir badan itu kepada anasir bumi iaitu tanah, air, angin dan api.

Sementara nyawa itu kembalilah kepada benda yang dipertuhankan itu. Segala ibadat dan berbuat baik dalam dunia ini, terkenalah diakui semata-mata untuk memelihara adat dan peraturan negeri supaya tiada terkena fitnah dunia. Azab api neraka dan kesenangan dalam syurga itu ialah semata-mata sebutan mulut sahaja dan syurga dan neraka itu sebenarnya tidak ada.

Demikianlah perkara yang mesti diakui oleh puak agama sesat, menurut kaedah sesat mereka itu. Oleh itu, keputusan iktiqad sesat ini tidak ada Tuhan dan berdosa mengenal Allah itu kerana Allah itu bukan Tuhan.

Demikianlah kehasilan iktiqad sesat yang menuduh Tuhan itu ada benda. Maka barang siapa menuduhkan Tuhan itu ada benda walau apa benda pun, terkenalah ia mengaku menurut segabaimana akuan-akuan sesat yang tersebut tadi .

Dengan pertolongan Allah Subhanahu Wa Taala sesungguhnya telah tamatlah Bahagian Yang Pertama bagi penerangan risalah “Perbandingan Iktiqad Orang-Orang Melayu” dan akan masuk dalam penerangan bagi Bahagian Yang Kedua. Maka dipohonkan kepada Allah Taala dapat kiranya risalah ini menepati sebagai pembantu yang berguna bagi menolakkan beberapa kesamaran faham dalam perkara iktiqad dan memudahkan bagi sekelian pembacanya juga jalan mendapat faham pada beberapa masalah Ilmu al-Usul atau Ilmu at-Tauhid yang ada tersebut di dalam beberapa kitab al-Usul, bahasa Arab yang dikarang oleh ulamak Islam yang muktabar dan terpilih, menurut jalan Ahli Assunnah Wal Jamaah.

[Lihat sambunganya:Perbandingan Iktiqad Orang Melayu Bhg 2]

Demikianlah saya sudahi dengan do'a:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين . والصلاة والسلام على سيدنا محمد خاتم

النبيين والرسل وعلى آله وأصحابه أجمعين.

اللهم انفعنا بهذه الرسالة نحن وجميع المسلمين والمسلمات في

الدين وزودنا بها علما وفهما وتواضعا وفقهنا في الدين وارزقنا

قوة التمسك بالدين وبالاعمال الصالحة واجعلنا من عبادك

الصالحين والبسنا لباس التقوى والصبر على الشدائد لاحياء

دينك القويم كما صبر السابقون الاولون واغفرلنا ولهم واختم

لنا ولهم بالسعادة .آمين

PENGUMUMAN : Kitab "PERBANDINGAN IKTIKQAD ORANG-ORANG MELAYU" ini sudah diterbitkan semula untuk pembacaan umum pada tahun 2012. Untuk membuat pesanan dan sebarang maklumat lanjut, sila hubungi Penerbit : 

                              DARULFIKIR,
                              329B, Jalan Abdul Rahman Idris,
                              Off Jalan Raja Muda Abdul Aziz,
                              50300 KUALA LUMPUR.
                              Tel : 603-26913892, 26981636/7.
                              Faks : 60326928757
                              E-mel : e-mel@darulfikir.com.my
                              Laman Sesawang : www.darulfikir.com.my